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天台、华严和禅诸宗学者都淡化“空”的理论意义和“空”与“有”的对立。天台宗人智提出三谛圆融说，认为每一认识对象都具有空、假(假名有)、中三个面相或三重意义；空、假、中三谛是相即互具、圆融无碍的。这是说，观照诸法实相不只是或着重是观照空相，而是要平等地观照空、假有和中三相，观照三谛互相圆融，同时成立，不分先后。华严宗人宣扬理事圆融观，“理”，真理，指空理世界。“事”，事象，指差别世界，也即假有世界。理遍布于事，事在理中显现，相即相入，圆融无碍。禅宗人也宣扬理事不二说，如法眼宗人文益作《宗门十规论》，在评论禅宗内部各派的门风时就说：“大凡祖佛之宗，具理具事，事依理立，理假事明，理事相资，还同目足。若有事而无理，则滞泥不通；若有理而无事，则汗漫无归。欲其不二，贵在圆融。”“目”，指双眼，“足”，指两脚。认为历代禅宗的根本宗旨在于理事相资，理事不二，犹如双眼同视，两脚都走，贵在两者圆融无碍。华严宗和禅宗讲理事圆融，一定意义上说，也就是提倡空有圆融，淡化了两者的对立。 天台、华严和禅诸宗在空有理论上的一个重大变化是，不仅认为人心自性空寂是指自心清净性而言，而且还强调众生的心性是觉知的，这种觉知又是本来实有的。天台宗人智提出“一念无明法性心”的概念，认为心有两重性格：一念无明和法性，此法性是指相对于无明的“明”而言，也就是心中具有的真理、智慧。智说：“一念心即如来藏理。如故即空，藏故即假，理故即中。三智一心中具，不可思议。”在智看来，人心自性中含有如来藏理，即具有空、假、中的智慧。华严宗人法藏宣扬真心是“真如本觉”，澄观强调“无住心体，灵知不昧”，宗密更明确地说：“一切有情皆有本觉真心，无始以来，常住清净，昭昭不昧，了了常知。”禅宗充分肯定人的主体性，认为自心、自性是成佛的根据。慧能《坛经》说，世人“自有本觉性”，又说：“性在身心存，性去身心坏。”自性是独立于“身心”的实体。还说：“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛？”“见自本性，即得出世。”由此足以说明，上述三宗佛教学者都把人心自性视为非空实有，以强化众生成佛的理论机制，这是在心性论层面否定空义的重要学说，在佛教史上有着巨大的理论意义。 综上所述，可见： (一)佛教“空”义历史演变的轨迹，就其主流思想来说，大约是：由讲有到讲空，由讲现象空到讲本原空，进而由讲部分空到讲全部空，再转而讲识有境空，中国佛教则多唱空有相即，空有圆融。 (二)佛教有的派别并不讲空，对“空”的论述也不相同，讲空也不等于鼓吹虚无主义，就佛教“空”义的思想实质而言，主要是一种价值判断，强调的是不作分别，不得执着，也就是说，“空”实是服从于解脱论主旨的修持理念和方法。 (三)佛教“空”义包含了否定观念、辩证思维，是一种极为深刻的哲学思想，但若理解不当，片面执着，则会失之偏颇，进而导致给现实生活带来种种流弊。(信息来源：摘自《佛学研究》) 编辑：小月 |