集谛是对苦因的说明。明白了集谛，便能对人生苦迫的根源有一透彻的认识。也就是说，集谛能使人们对世俗人生之实苦的觉醒，建立在理智的基础上。集为招感性，意谓集聚，它把见惑八十八使、思惑八十一品的烦恼，集聚起来而成业因，“如是因，如是果”，依因果律而随业感报，所以招感苦谛。见惑以身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见五利使为主体。这五利使合起来即是“不正见”，与五钝使贪、嗔、痴、慢、疑，共为六种“根本烦恼”。思惑依三界九地共有八十一品烦恼。人就因这见思二惑而造业，因造业而受报，可见集为苦因。

苦集二谛说明了世俗人生的生死流转因果。“十二因缘法”更将人生现象的生死流转拓展到三世，在时间和空间上都更全面地阐明了苦谛和集谛。十二因缘为：无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。“无明与行”为过去二支因，“识、名色、六入、触、受”为现在五支果，“爱、取、有”为现在三支因，“生、老死”为未来二支果。由此，十二因缘揭示了人生过去、现在、未来三世的因果循环、生死轮回的规律，其中包含过去世到现在世、现在世到未来世两重因果。因此规律可见，人生之苦，其实贯通三世，人生过去、现在、未来三世皆苦。世人尝谓：“人生如梦”，实为“三世如梦”。所以佛教要人醒悟：“苦海无边，回头是岸”。十二因缘全面揭示了人生现象的三世两重因果、轮回循环的规律，更深入地阐发了四谛法。十二因缘灭，即是灭谛；了达十二因缘之实相，即为道谛。尤其是对苦、集二谛的说明，更为具体、深入。现在五支果、未来二支果即是苦谛，过去二支因、现在三支因即是集谛。人生之苦因苦果贯通三世：造业因的集、受果报的苦，再由苦而集、由集而苦，生生不已，也“死死不已”！尤其重要的是，十二因缘“无明”居首，无明乃是十二支因缘中苦因苦果的总根源。人生之一切逼恼苦迫，究其根本，皆由无始以来之无明愚痴、起惑造业所致。由此可见，苦的根本在于无明，在于“迷”！由此醒觉，我们便当逆观十二因缘，回迷向觉，走上还灭解脱之圣道。

二

佛教的醒世智慧，不仅体现在理智方面，即将圣者亲证的人生真相如实告知众生，令其观察谛理、离妄修真，还在情意方面，用妙喻偈颂、诗歌词赋等文艺形式，善巧方便地劝化众生。佛典三藏十二部中，就有譬喻、重颂、本生故事等。历代弘法的大德们更创制了许多文质具佳的诗文词赋，来劝化世俗中人，令其觉世俗生活之幻妄、生命之无常，断欲去爱而发心修道。

如佛教东来，传说最早传入中国的《四十二章经》，语音质朴、妙喻迭出，不事高远广博的理论，大多是日用切近之谈，故广布民间，为一般百姓所喜读诵，为佛教的弘传，起到很好的教化作用。其中有许多巧妙的比喻，教人断欲去爱、离妄修真。故禅家集《佛祖三经》，首列《四十二章经》，以为可以防浮情、诫邪业，乃学佛之初门，盖因有醒世迷之作用也。经云：“爱欲之人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。”又云：“夫为道者，如牛负重。行深泥中，疲极不敢左右顾视，出离污泥乃可苏息。沙门当观情欲，甚于污泥，直心念道，可免苦矣。”世俗之人均有财、色、名、食、睡五欲。《佛遗教经》中有牧牛喻、恶马喻、劫贼喻等来喻五欲。五欲之中以财色为重。《四十二章经》以刀刃之蜜喻财色，巧妙而深刻：“财色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小儿舐之，则有割舌之患。”不足一餐喻小利，割舌之患喻大害，小儿喻无知之人。尘俗中人，迷于声色货利，终日作五欲之奴，奔竟营走，忘却生死大事，正如无知小儿舐刀刃之蜜啊。

爱欲在十二因缘中是“现世三支因”之首，作用极大。由贪爱而想攫取，因此造种种业，招感因果不昧之“有”。由此“爱、取、有”现世三支苦因，必然再招未来的“生”，遂有生老病死世俗之生循环。可见爱欲实际上是生死轮回之首恶。《圆觉经》云：“一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回……当知轮回，爱为根本。”弘传佛法、醒世劝化的重心，即是要人断欲去爱。原始佛教的《爱欲经》将爱欲比喻为蛇头、船中的漏水：“避开爱欲，犹如不踩蛇头，这样的有识之士克服世上的这种执着……有识之士应该永远避开爱欲；摒弃它们，舀出船中的漏水，越过河水，到达彼岸”。(郭良鋆译《经集》，中国社会科学出版社，第117页)《四十二章经》云： “人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲。爱欲垢净，道可见矣。”

人生在世有种种爱欲，因爱欲而有种种追求执著。成就、得到其所爱，心中就欢喜快乐，失去或被夺，就哀伤或愤怒；顺其心则爱而生欲，逆其心则憎而生恶。世俗生活之种种情绪，要之皆不出一爱字。在事相上，人更是有种种贪爱：“爱之所以为爱者，有轻焉重焉，厚焉薄焉，正报依报焉。历举其目，则父母妻子，昆弟朋友，功名富贵，文章诗赋，道术技艺，衣服饮食，屋室田园，林泉花卉，珍贵玩物，种种妙好，不可枚举。大而重于泰山，小而轻于鸿毛。有一物之不忘，爱也；有一念之不遗，爱也。”(幽溪大师“净土法语”)这“一念”爱心，绝不可小觑。无明与贪爱，乃是生死之父母。具体行为上，唯是这一念爱心，决定了人生的种种营作。临终之际，这一念爱心力量尤大。古德云：“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。”临终之一念情爱，障碍正念一心，极乐无份，便向六道。业海茫茫，轮回路险，保不准再能听闻佛法，可见爱之为害极大，确乃生死轮回的首恶。故佛教要人轻爱、断爱。轻爱可以杜妄、可以近道；斩断情根、脱离爱网，则是发心修道、断感证真所必须。当知佛说苦集二谛，正是要人断欲去爱！佛在《无量寿经》中殷勤劝谕：“若曹当熟思计，远离众恶，择其善者，勤而行之。爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者……勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也”，又云：“人在爱欲之中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者。善恶变化、追逐所生，道路不同，会见无期，何不于强健时，努力修善，欲何待乎！”

世人迷于生死大事，为种种贪著，勤身营务、处心积虑，举体沉溺于爱欲之中。爱欲之最大者莫过于色。佛言：“爱欲莫甚于色。色之为欲，其大无外。”且不论由色欲所造之种种剧恶，即以最平常者言，世俗云云，无非蓄妻养子、营谋一“家”。所谓世俗生活，便是为了这个家而营谋筹划、劳心伤神的生活，其根株即在一色欲爱心也。故修道人要“出家”。佛在《大宝积经》中说：“譬如水中鱼，游泳网者前，便为他所执，岂非自伤损，女若捕鱼人，谄狂犹如网，男子同于鱼，被网亦如是。”《四十二章经》中佛说：“人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。”自道眼看来，世俗之人孜孜汲汲，终身驰骤、百般辛苦，无异于自造牢狱、作茧自缚。蚕之作茧，左之右之、上之下之，尽吐腹中所有才成一茧，自以为可以安住其中，哪知随时就有沸汤之厄。“世间两片大门内之家茧亦复如是。竭毕世之经营，刚刚为妻子谋衣食、设机械、结怨仇，无所不至。迨家业才成，而此身已束缚其中矣”。(《安士全书》第三册)菩萨居家修法，“知家性空”(《华严经?净行品第十一》)，而世俗之人万般辛苦无非尘劳，可谓自家之奴。让我们看看智者眼中的人生相状吧： (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)