世界海有种种差别相：所谓或方或圆，或非方圆，无量差别。或如水旋形，或如山焰形，或如树形，或如花形，或如宫殿形，或如众生形，或如佛形，如是等有世界海微尘数。

又说，世界皆处于成住坏空中；“譬如林中叶，有生亦有落。”这与今日天文学的发现何等符契。若非佛海印定广大心量中所现见，很难解释清楚这种文化早熟现象。

佛教哲学依禅定所窥见的宇宙人生之秘，主要表现在对细身众生及生命流转真相的揭示。关于细身众生，科学所发现者还仅限于微生物，此不过粗中之细者。佛教圣者依禅定中所得天眼的直观，发现了不同于人畜粗物质身的细身众生天、鬼、阿修罗、地狱，及超出生死的罗汉、菩萨、他方世界无量诸佛、净土，并依禅定的层次，把众生的存在状态分为欲界、色界、无色界三界，把出世间圣众分为声闻、缘觉、菩萨、佛四级。三界内的无色界众生，无固定的物质身体，据说只有佛才能看见。佛教圣者还依禅定所得宿命通、天眼通，现量观照众生生死相续、轮回六道的景况。佛陀正是通过对此景况的逆顺观察，彻了生死根源而成佛。

六道轮回、因果业报，是佛教哲学对生命真相的基本认识。由于天、鬼、神识、中阴身过于微细，目前科学仪器尚观察不到，证得天眼、宿命通的人又太少，故业报因果、六道轮回这一对生命科学和社会教化极具价值的学说，尚不易被多数现代人所接受。然而，佛教徒从已被科学证实的佛陀言教，通过正比量推理，相信它起码是佛教圣者以超觉能力真实知见，非主观臆造的神话，非为适应印度俗说而采取的方便。其实，近代心灵学研究者所搜集到的大量有关轮回的案例，诸如记忆前世、脱体经验、鬼魂显灵。临终视觉、复活、死后续存等，虽然不足以作六道轮回的科学证据，但起码可以证明：古今中西不断发现的此类现象，确非虚诞，这些人类自身的生命秘奥，是很值得认真研究的。就此而言，通过禅修证得天眼通、宿命通，无疑是一条应予重视的研究途径。

二、深入正定的禅观行者，依寂定心返观内照，得以明察自心性相。

人类心灵，可谓宇宙间最奇妙神异之物，它不象物质现象那样易于把捉，乃能研究的主体，仅凭它所造作的、比它粗糙得多的物理仪器，及通过人外在行为的观析，去探究这极为细微、复杂、灵妙的现象，实难以穷其底蕴，识自本面。近世兴起的内省心理学，建树实多，然内省返究能返究者本身，主体须立于绝对客观冷静的立场，方足以照察自如。若论心灵之冷静明沏，莫过于禅中定心，此须由修习训练而渐臻。佛教禅观行者，早就专精致力此道，用禅思内省的方法窥探心灵之黑箱，认识自心性相，力做自心的主宰，这实际上是佛教诸宗禅定修习的主旨所在。就此而言，佛学，主要是心学或心理学、超心理学。佛教禅修者用各种止观法门寂止意念的波动，用寂定不动的定中意识，深观意识的底层，摆脱细微我法二执的粘缚遮蔽，证见常住不动的主人公，心的性相、乃至整个宇宙的实相，分明显现，洞若观火。是否如此，有佛教心理学说为证。九心轮、五十一心所法的精细划分且不论，早在弗洛依德提出潜意识学说之前千余年，佛教瑜伽行派就将心法分为前五识、意识、末那识、阿赖耶识或阿摩那识凡五层，其中后三层深潜于常人仅知的意识层下，关于其功能及阿赖耶识所藏种子如何转为现行、决定人行为趋向的阐述，其精密详审，何下于弗洛俄德、荣格之说。至于阿赖耶识在轮回中的作用。心实相及转识成智之说，更为近代各家心理学尚未梦见。将禅定引入心理学研究，与现代方法结合，势必使心理学研究大飞跃。

三、深入正定的禅观行者，可大大提高立体思维的能力，建构多维多层的宇宙模式。

几千年来，东西哲人们究思辨之能，究宇宙底蕴，然受思维方式和三维空间的局限，罕有能超出直线性哲学的狭窄渠道，一窥本来多维多层空间之宇宙全豹者。对于肉眼可睹的飞碟、特异功能等现象，现代科学和线性哲学已感茫然无措，何况更多肉眼范围外的深奥现象。欲俯瞰宇宙全景，描摹出大致近似真实的宇宙模式，必须打破线性思维和三维空间的束缚，调动一切心理潜能，综合一切讯息手段，大大扩展心量，全方位接收讯息，始可得其仿佛。而达此之途，莫过于禅定止观。在正定中，心念寂止，惯性意识剥落，超越时空、物我、宏观、微观、多维空间的讯息呈现，依此修观，进行综合性的立体思维，才易于获得顿悟，把握真实。佛陀及其圣弟子，由禅思而得穷彻万法的睿智，为俯接群机，仍常用线性哲学原理说法，通过逻辑推论，破除空有等执，于破执中实已建立起多维多层的宇宙模式框架。如破时空实有，显其皆依缘起故大小相容、一多相入，意味着空间可有多维，现代科学界才有此类假说。然科学为理论推测，佛学则依定心直觉。《华严》等描述佛陀自证境界的大乘经教中，以佛海印定中所现森罗万象，提供了一幅多维多层的宇宙西洋景：在这里，万劫圆融，大小相入，一即一切，一念心中见无量无边佛刹，经无量无数长劫，起无量无尽六度万行；一微尘中，现无量无数国土众生，出无量无数经卷；百亿刹海，弹指即过，无量化身，动念即生；十重法界三千世间，共同一处而不相妨碍。台、贤二宗祖师，由此归纳出“一念三千”、“事事无碍十玄门”的哲学体系，理虽玄奥，事非无本。现代科学界提出的巨系统多功能态说，微露“一念十法界”之影迹；生物全息论则触及微细相容无碍之理，然尚乏实证，且去佛海印定中的境界甚远。

四、佛教禅观行者能超出概念化、二元化的认识方式，现证真如。

佛教哲学尤大乘哲学的中心范畴，是真如。真如或实相、法性、法界，指宇宙万法的体性及本来面目。《成唯识论》卷九释云：“真谓真实，显非虚妄；如谓如常，表无变易。调此真实，于一切位常如其性，故曰真如。”大乘诸家所诠解的真如，不无西方哲学之存有、绝对真理、物自体及本质等含义。真如作为绝对之真实，确非逻辑思辨所可见证。究思辨之所能，推至极处，真如不可作为客观的对象，由能所对待的二元化立场以概念而证知，乃属必然的结论。康德已用二律背反，证明物自体不可以理性知，判定了理性的界限。佛教哲学早在康德前二千年，便强调真如非言思所行境，所谓“言语道断，心行处灭”，仅可离念而自内证。自内证真如之道，即是禅。佛教喻伽行者或由定发慧，在寂止心中返观内照，或调心，当不离念，顿与真如理相应，离却妄念浮云的遮障，摆脱人、法二执的缠缚，“智与真如平等平等。”亲见本来不生不灭的真我、法身，获得直觉绝对真实的实相、般若智。不仅依此认识真实本面，更由此如实智慧，永超生死轮回，永享真常大乐，开发了本有的潜能。圆成了自我实现，达到生命本来应在、本性追求的永恒幸福的彼岸，舍此别无他径可通。无论是哲学、实证科学，都无法引导人类达到这一目的地。尤其思辨哲学所立之绝对精神、理念、本体、实存等，乃至佛教哲学的真如、实相，若离禅的实证，终归成为无实际价值的“戏论”。唯佛学掌握此实证之道，并且是依实证而说真如，故佛学超越思辨哲学，不可以一般的哲学唯心论、观念论来看待。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)