我们再来看其后的几句经文：

　　　“体性常不动，无我无来去，而能悟世间，无边悉调伏。
　　　常乐观寂灭，一相无有二，其心不增减，现无量神力。
　　　不作诸众生，业报因缘行，而能了无碍，善逝法如是。”

其中的第一句，是说明的如来之体；第二句，是说明的如来之相；第三句，是说明的如来之用。

先来学习第一句“体性常不动，无我无来去，而能悟世间，无边悉调伏。”这句话是说明的如来之体。所谓如来之体，就是指众生的心性自体。我们先来明确一下如来自体的特点。

如来心体的第一个特点，我们首先应当明白，一切众生的心性自体，是实有的，是实际存在着的，我们要坚信如来心体的实际存在性。这个如来心体，不是佛凭空编造出来的虚假的东西，佛是实语者，他说的话是真实不虚的，佛绝不会说假话来欺骗我们。佛是大觉者，他通过自己的实际证悟，发现了他自己本身具有的如来心体，发现了一切众生都具有的如来心体。这个如来心, 体的实在性，是建立一切佛法的唯一的实体基础。如果否定了这个如来心体的实在性，否定了如来心体的这个实在性的实体基础，那么从这个基础之上所建立的一切佛法大厦，就会全部倒塌。在这里，我们要正确地认识和区分如来心体的本体界和现象界的关系。在通常的许多的说法中，我们总是看见“诸行无常”或“诸法无我”这种说法，但是这个说法，是针对的“现象界”而言的。在如来心体所显现的一切现象的层面上来说，一切诸行的确没有常恒不变的确定性质，一切诸法的确是空无自我的不确定性质，他们都是现象界的虚妄生灭不已的表现。但是对于如来心体的“本体界”的层面来说，这个如来心体是“涅磐寂静”的，永远处于“常乐我净”的涅磐境界，这个如来心体却是实际存在着的，我们不能把如来心体的本体界的涅磐实在性，和他所显现的现象界的生灭性混淆起来。这就好象整个天空之中的所有飞尘，这些所有飞尘的一切影像，不停地聚散离合，到处纷飞，混乱不堪，都是现象上的无常无我，但是虽然在说明这个现象上的无常无我，却并不是因此而否定本体是虚无的存在，并不是在否定这个天空本体的实际存在性。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)