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恬淡与宽阔 生活的本质是实现，不是追求。 实现是一切现成的，在现成的生活中就有悦乐。人总是对自己不忠实的时候，才会压抑和痛苦。所谓不忠实是指抱着一个很沉重的期望或欲望，用它作为生活的目标，以致自己的能力或现有条件，在那个目标之前相形见绌。于是，陷入严重的自卑或挫败感，感觉无力或匮乏。于是，开始不喜欢自己，要用许多伎俩来伪装自己。这时强烈的追求就会化作一团欲火，燃烧自己原先自在的“功德林”，这是人生的悲剧。 有求皆苦，无求乃乐 达摩提出的第四个生活方策，就是无所求行。千万不要把“无所求”误会为什么都不做，什么都不想。这样就会堕入消极的“无记空”。无所求的本旨是恬淡。恬淡的正确意义是如实地接纳自己，依自己的本质实现生活。生活不是追求，而是实现；追求的结果是苦恼，实现的本身就是悦乐，故云：有求皆苦，无求乃乐。 如果活着是为了追求满足野心，便即刻陷入一个急流似的漩涡之中。因为自己变成那个“追求之流”的难民，一直被它旋转而起漂泊，成为欲望漩涡的奴隶，那就没有快乐可言。有一位初当婆婆的人，一直希望自己的媳妇贤孝，更希望亲人都能称赞她有好媳妇。所以她殷切期待媳妇温柔勤快，理家井井有条。她的目标太高，又对媳妇的角色认识不清，渐渐由挑剔而起摩擦，终至水火不容，同一屋檐下，彼此经常恶言恶语。那不是苦吗？ 无所求就是空，空是指淳朴没有虚幻、实实在在的意思。人必须把不合理的抱负和欲望放下，才能实实在在的生活，能接纳自己如实的生活，自然有着悦乐的心情。 人最忌讳强求一些自己办不到的事，因为那会扭曲自己的生活，又会使自己陷入饥馑贫乏的心理状况。另一方面，即使有能力追逐和占有，也未必能悦乐清心。禅门有一则故事说，有一位贪心的旅客来到一个地方，发现那里珠光宝物应有尽有，这位嗜财如命的旅者，看到好的衣服就往身上穿，美的珠宝就往身上戴，但一戴上去就舍不得脱下来，等到他感到可以满载而归时，自己却走不动了。这时地动山摇，旅者却无力逃走，他站在那里等着地层渐渐下陷，最后坠入地狱的陷阱。所以，达摩说： 世人长迷，处处贪求，名之为求。 智者悟真，理将俗反，安心无为。 不贪不求，悦乐自由 人若能不贪婪，不强求；祛除野心，心灵自由，就不会使自己陷入困境。人生本来就是苦，如果坦然接受人生是苦，那么恬淡之情油然而生。倘若汲汲于钻营，就会产生严重的苦恼，佛学上叫作“苦苦”。因此，要能以恬淡的态度生活，才有真正的自由和悦乐，所以说： 判如无求，真为道行。 无所求行使一个人从“无欲则刚”中脱胎换骨，不易受引诱而坠入陷阱，同时也有较好的心智以解决问题。人生最重要的事是智慧而不是野心和占有。有智慧的人，处处都能解决问题，所以是自在的。名利熏心则障碍心智，限制了自己的开阔前程。 我们看看双手，如果两手老握着拳想抓住什么东西，这双手是不是就不能做其他的事了呢？如果心里老想着钻营，是不是也卡死在钻营中，而看不出更多悦乐的生活情趣呢？所以无所求是一种心灵的自由，它能给我们自由和自在，它提供了创意的生活条件。 在滚滚红尘之中，我们时时刻刻要明白并接受来自各方的挑战（报怨行）。由于生活是无常的、变动不羁的，所以你不能僵化，必须检讨原因，随缘应变（随缘行）；有很多事情不是你能改变的，所以你必须懂得任命而不逃避（报怨行）。当然，必须有一套现成的生活应对方式，好解决一般生活及工作的问题（称法行）。为了保有清醒的智慧和回应能力，不能用野心和贪婪来生活，而要以恬淡的态度待人处世（无所求行），这样就会有悦乐的人生。达摩所提示的四行：报怨行、随缘行、称法行和无所求行，为成功人生的四策。 出处：南海海上观音网 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |