地藏七修行方法《地藏经》修行方法 修行方法实施细则(7)

为什么要对放生的动物说三皈依呢?因为一切众生皆有两条命,一条是生命,另一条是慧命。放生不但救其生命,亦救其慧命——说三皈依给它听,下一生它就不入地狱不做饿鬼不变畜牲,免堕三恶道受苦。如得人身,发菩提

为什么要对放生的动物说三皈依呢?因为一切众生皆有两条命,一条是生命,另一条是慧命。放生不但救其生命,亦救其慧命——说三皈依给它听,下一生它就不入地狱不做饿鬼不变畜牲,免堕三恶道受苦。如得人身,发菩提芽,深信佛法就有成佛可能,这就是救它的慧命。又如在马路旁或任何地方,见到人家正在杀害生命,无法救助之时,我们应发出怜悯心,口中赶快为其念诵三皈依及阿弥陀佛圣号,救其慧命,略尽我们的一点悲心。

放生是敬畏因果、尊重生命的具体体现。《梵网经》说:“若佛子以慈心故,行放生业,一切男子是我父,一切女人是我母,我生生无不从之受生,故六道众生,皆是我父母,而杀而食者,即杀我父母。”佛教对生命的理解,对慈悲的施行并不局限于人道,而是普及于一切有情众生。我们众生皆处于六道中轮回,应以“物我一体”的悲心来珍爱一切有情。

护生戒杀思想符合当今世界可持续发展理论,符合科学发展观的精神,符合构建和谐社会的时代要求。当今世界,人类对自然的过度开发与掠夺,导致能源枯竭、水土流失、野生动物的家园日益缩小,许多物种正快速地从地球上消失。这是值得人们去反省与忏悔的。和谐社会不仅意味着人与人的和谐,也要体现出人与社会、人与自然的和谐。

憨山大师的一首放生偈说得好:
人既爱其寿 生物爱其命 放生合天心 放生顺佛令
放生免三灾 放生离九横 放生寿命长 放生官禄盛
放生子孙昌 放生家门庆 放生无忧恼 放生少疾病
放生解冤结 放生罪垢净 放生观音慈 放生普贤行
放生与杀生 果报明如镜 放生又念佛 万修万人证  

放生仪轨:

1.首先给放生的动物做三皈依:

皈依佛 皈依法 皈依僧(3遍)皈依佛两足尊 皈依法离欲尊 皈依僧众中尊 皈依佛不堕地狱 皈依法不堕饿鬼 皈依僧不堕畜生(3遍)皈依佛竟 皈依法竟 皈依僧竟(3遍)

2.开始放生。边放生边念阿弥陀佛圣号。

3.放生后可念诵一遍《地藏经》,如条件不具备,也可不念。

4.将此放生功德回向。

回向文

弟子     愿以此放生功德,回向给弟子累生累世的冤亲债主、历代宗亲,祈请南无大慈大悲地藏王菩萨慈 悲做主,超拔他们,令业障消除,离苦得乐,往生净土。弟子真心求忏悔。(3遍)

5、放生安排在打七的第4天,通过前3天的修学,让大家从内心认识放生的重要性,放生后的3天,大家又可以有时间体会和观察身心变化。

放生须知
1.放生是救命的行为,要细心周到,处处为众生着想,放生时 尽量不要对众生造成伤害,令它们受伤或死亡!要用慈悲心来放生,而不是走个程序,做到问心无愧。
2.不能贪图一时方便和便宜,先去预订,造成商家趁机扑抓兜售。
3.不要固定时间和地点采买和放生,以避免有心人士伺机敛财捕猎,害及物命。
4.随缘买物放生,10元不嫌少,千万不嫌多,慈悲喜舍,心诚为要。甚至没有钱也可以出力,随喜放生,赞叹放生,也是功德无量。
5.放生地点以选择人烟稀少、地广水深、适合物类生存的环境为原则。
6.放生仪式宜简单隆重,放生过程宜迅速确实,千万不可因人为因素拖延搁置,害被放众生多受不必要之苦。
7.遇到已亡众生可以就地掩埋,同样念诵三皈依及佛号以救其慧命,助其转世修佛。

▌五.行善积福


为什么要日行一善?

佛教导我们要行十种善业,其中属于身体的行为有三种:不杀生、不偷盗、不邪淫;语言上的行为有四种:不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;思想上的行为有三种:不贪欲、不嗔恚、不邪见。十善业道是一切诸佛说法,帮助众生一生成就最重要的手段。善恶有一个不变的原则:利益众生的事是善,利益自己的事是恶。所以佛教导我们“昼夜常念善法”,你的心就善;“思惟善法”,你的思想就善;“观察善法”,你的行为就善。“不容毫分不善夹杂”,恶去得干净,善才修得圆满。起心动念、言语造作,一切活动正在进行时是事,事后的结果是业。所以,做好事叫善业,不好的事叫恶业。十种善法的业道,每一条理事深广无际,从初发心至如来地都学不完,千万不可把它看轻了,以为这是老生常谈,而对自己修行造成重大的障碍;要知道十善业道修圆满,就是无上菩提,就是圆满的佛果。在这个基础上用功,决定成就。

现代社会的学佛人忽视基础,好高骛远。有些人懂得了一点佛法,认识了几个法师就骄傲起来,目中无人;有些人修学了一些佛法,念了几个咒,诵了几本经就自我膨胀起来,贡高我慢,觉得除了佛祖菩萨,谁都不如他;还有一些人一边修学佛法,一边干着恶业,自以为是方便法,不会受到果报,自欺欺人;还有一些人修学佛法,请法师加持,目的是为了自己的事业发展,为了升官发财;还有一些人修学佛法很精进,但是不能发起善念,对于身边的不幸非常冷漠,缺乏同情等等。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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