人生最大的一件事

人生最大的一件事 余定熙居士編著 前言 呼吸虽停止神识尚未离开形躯 说明神识何时离开躯体 神识离开躯体向何处去 病者应有的认识 家属应有的认识 殡仪馆的一切施为亟待改进 火葬应在七天以后举

人生最大的一件事

余定熙居士編著

前言

呼吸虽停止神识尚未离开形躯

说明神识何时离开躯体

神识离开躯体向何处去

病者应有的认识

家属应有的认识

殡仪馆的一切施为亟待改进

火葬应在七天以后举行

自己的意旨应预先咐嘱家人

自力的因与他力的缘

结论

附录一 做个佛教徒临终前应有的遗言

附录二 丧事时应办的事项及人事安排

附录三 念佛十种殊胜利益 

 

世人误认病者停止呼吸脉搏即是死亡,致贻害病人受极大痛苦。事实上病人气绝之后,因心灵尚未出离,不但仍在有知觉的弥留状态,而且这是最痛苦的时刻。因此本文提供病人临终前后的常识,呼吁世人重视人生最后的一件大事。一切要为临终者设想,作有益于死者的施为。盖此刻乃解脱、业缚、升、沉、苦、乐之关键。爰纂述此文,以倡‘慎终’也。

编者敬识

 

前言

人是身体与心灵和合而形成,心灵是不灭的,身体是物质,如房舍、如机器、万物有成住坏空,身体有生老病死。心灵离开了身体,热度消失,命根断绝,谓之死亡,实在死是身体,心灵并没有死。可是病者的呼吸脉搏停止时,心灵决不是同时离开身体的。那么病者气绝之后,心灵何时离开身体呢?最快的有马上就去,最慢的或有延迟一二天。事实上最快与最慢是极少数,就一般情形来说,大致十至十二时,就会出离身体的。又有气绝之后,数天之内,常有死而复生者,其原因有二:一者,心灵尚未离去,二者,是去而复返的。基于上述事实,所以对于临终大事,千万要慎重。世人误认病者停止呼吸脉搏,即是死亡,即当作死尸看待了,致贻害病人受极大痛苦。因此本文提供临终的常识,以唤起社会人士对于病者临终前后的重视。

心灵是不灭的,家属应著重在临终者的心灵上,应如何才使心灵不痛苦,应如何才使心灵有安静,心灵所需求的是甚么,应引导心灵向何处去,应如何能使亡灵有利,如何为有害,等等问题加以重视。世人虽具高度智慧,但对人生最后的临终大事,则持‘呼吸停止,即是死亡,即是断灭,既死即了,听其自然’的见解。只图如何安排与死者无所裨益的虚浮场面,而漠然忽视了亡者心灵上的一些实际问题。因错误的认识与错误的举动,而导致临终者枉受极大悲惨,生者则懵懵不觉知也,这不是不智么?

不知病人的呼吸脉搏虽已停止,而心灵(亦称神识)尚未离去,不但仍在有知觉的弥留状态,其心识的感受,正如生龟之脱壳,是非常痛苦的。因此在神识未离去以前,应特别体贴,要给将与世长辞的病人,能够有充分的平静与安宁。所以不能立刻搬动,不能哭泣,以免病者神识受到刺激,而痛苦加深。同时更要顾虑到神识何处去的问题。还是任彼神识随善恶业力以受升沉流转之苦呢?还是引导神识出离三界而得解脱自在之乐呢?然而皆为世人所忽视。世人不知神识之未去,不知怜死者之痛苦,不知作救度之安排,不知殓前之应监视,而为所不应为,应为而不为,可谓颠倒不智。对于最大的死的问题,归于不了了之的态度,不负家属应负的孝道,只图迅速了事,甘心铸成大错,岂不寒心!因此本文乃作忠实恳切的呼吁:‘死’是人生最后的一件大事,惟有依据佛法,方得到最正确的认识,而彻底利益于死者的。各位人士若有所怀疑,则应亲近请教几位讲经的法师,不但可以释疑,复能增进认识,坚固信心也。事关病者的切身利害,能不慎重其事么?兹将临终前后的要点分述之。

呼吸虽停止神识尚未离开形躯

病者气绝之后,以神识尚未离去,仍然是有知觉的。须经过一段时间,通身冷透,神识出离,寿、暖、识都离开了身体,方算死亡。在气绝之后,神识未去之前,心灵正是很痛苦的时刻。且有因感伤往事而流泪的,亦有因贪恋世间情爱子孙财宝而难割难舍的,或有因心愿未了竟遽然离世而悲伤苦恼的,复有因冤屈未伸而不甘瞑目的,故此时此刻,正是悲苦交集。若又被搬动,又闻哭声,岂不更使将去未去的心灵,受极大的刺激,生者能这样忍心害理吗?世人不知,认为气绝就是死亡,往往因这种误解而铸成大错,病者家属及孝顺子女,不可不知也。

以一般错误举动来说,只要病人一断气,马上就悲哀啼哭,或抚搂病人而嚎啕,或任意搬动强其正寝,或趁身体未冷先为之沐浴穿衣,或注射强心针,或注射防腐剂,或方断气立即被送太平间,或当天被移殡仪馆。或更有两三天即行火葬者。这些残忍举动,对神识未去仍有知觉的病人,可算受尽惨毒虐待了。生者所行所为,实贻害临终人不浅,将使死者痛苦堕落,爱之反足以害之,这是最可怕的。

不知神识未去,其所感受的痛苦,与常人无异。常人还可以呼痛呼救,可以抗拒。病人虽气绝而神识未去的这段时间,硬要当作死尸看待,致使病人冤枉受极大痛苦,而口又无法申诉。因不解临终常识,而导致如此悲惨,宁不痛心!病人因遭受痛苦而心生嗔恨,因嗔恨心而使神识堕落恶趣之中,虽孝子贤孙亦无所知也。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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