蔡礼旭:弟子规与佛法修学 第33集(3)

这个朋友对我的影响确实很大,我那时候只在念大四,他在一家大专教书。我去探望他的时候,刚好是晚上,刚好经过一个墓园,经过的过程他就告诉我,他说他可以感觉到,这些墓园里面的亡者统统站起来跟他敬礼,因为他

  这个朋友对我的影响确实很大,我那时候只在念大四,他在一家大专教书。我去探望他的时候,刚好是晚上,刚好经过一个墓园,经过的过程他就告诉我,他说他可以感觉到,这些墓园里面的亡者统统站起来跟他敬礼,因为他是尽心尽力在教他们的后代。这也让我感觉教育很重要,教育很有价值。后来幸好佛菩萨加持,让我生意做不成,才有机会走上教育的路。也很顺利走了几年,后来又遇到杨老师,带我到海口开始推展中国文化。我也一直念着这个朋友的因缘,把那一句偈告诉我,后来我就亲自拿了一尊地藏王菩萨像,差不多这样而已,非常精美,我就亲自去送给我的朋友。当他拿到这尊地藏菩萨,他也非常欢喜,然后对我说:礼旭,你是一直往佛道上走,我都快要沈沦到五欲六尘之中了。所以朋友有缘要处处提醒,处处提携,当时候是他拉我一把,这时候我们也要拉他一把,互相提醒。

  所以恩一定要报,怨一定要忘,当我们时时念着别人的怨,其实最吃亏的人是谁?就是自己!念怨的人是癌症的高危险群,因为心情不好,整个经络都会受损,所以俗话说,原谅别人就是原谅自己。而且说实在话,这个世间有没有平白无故受的灾殃?有没有?一饮一啄,莫非前定。所以遇到逆境、遇到恶缘应该生欢喜心,因为我们正在还钱、正在消业障,能够这样去转念,怨就放下了。当我们不念怨,又以真诚对待对方,对方日子一久,不只不会再有怨,甚至于会愈来愈尊敬你;当他愈来愈尊敬我们,我们更有机会把当生成就的佛法介绍给他。

  我们要学习佛菩萨的态度,要做到「怨亲平等」。这句话很有意思,怨在前,亲在后,能够有这样的心境才能真正契入平等心,契入慈悲心。佛经里面也教诲我们,「不念旧恶,不憎恶人」,为什么不念旧恶?因为人非圣贤,孰能无过。现在的人失教都已经三代之久,他们自己在错也是相当无奈,自己也不知道怎么转化习气。所以我面对我那个学生,他提到的那句话,「老师!我很想改,但是我改不了」!这句话对我影响很大,他告诉我们,我们真正慈悲要去帮助别人,一定要有相当的耐性,相当的包容。

  我有个长辈,他在公司里面表现的相当好,很多同事都很嫉妒他,他有没有生气?我这个长辈没有生气,他说:能够被别人嫉妒,代表我们很有能力,所以不要生气,要高兴。没有能力的人,还不会让人家嫉妒。这些嫉妒他的人也常常障碍他,不过他都没有放在心上。其中有一个对他障碍最多的人,后来遇到了一个困难,所有的同事都不愿意帮助他,但是我这个长辈,因为他有能力,他就主动去协助他。结果因为协助他以后,这位朋友马上就告诉他:我以前对你有哪些不是、哪些不好,请你原谅。后来两个人就变成非常好的朋友。

  其实当对方处处在嫉妒别人,对方是在哪个地方?在地狱之中。我们怎么忍心看他人在受地狱果报?当我们放宽心量,以德去感化,就能够让人从地狱到天堂,甚至于送佛要送上西天。当你以德去化人,我们就是给佛菩萨脸上贴金,这些朋友会说:学佛的人都这么好,我也要学佛。面对恶缘,我们能真心诚意去转化,相信成就了自己,也会成就了他人。所以「不念旧恶,不憎恶人」。佛陀给我们最好的示范,要透过教育让人转恶为善,转迷为悟,转凡成圣。面对恶人正是我们的职责所在,要尽心尽力,所以怨一定要忘,「恩欲报,怨欲忘」。

  【报怨短。报恩长。】

  恩德我们要长久去服务、去奉献,而怨要愈短愈好。『报怨短』,这个「短」不是你要把怨放一段时间,而是怨要赶快转化掉,赶快放下。师长也教诲我们,念念要「活在感恩的世界里」,转念就能把怨消除掉。我们复习一下,应该怎么样把念放下,转成感恩?「感谢伤害你的人,因为他磨炼了你的心志」;「感谢欺骗你的人,因为他增进了你的见识」,所谓不经一事,不长一智,被欺骗,帐也消了,智慧也长了。再来,「感谢鞭打你的人,因为他消除了我们的业障;感谢绊倒你的人,因为他强化了你的能力;感谢遗弃你的人,因为他教导了你应该自立」;最后,「感谢斥责你的人,因为他助长了你的定慧功夫」。所以要历事炼心,业也消了,道业也增长,能够转念就能转怨为恩。能够时时看到对方在成就我们,能够契入看一切人皆是菩萨,唯我一人实是凡夫。

  诸位同修,我们冷静想想,你这一生当中进步最多的时候,是顺境还是逆境?逆境,对!所以我们应该感谢逆境、感谢恶缘。师长也期许我们,「处逆境,随恶缘,不起瞋恚,业障尽消;处顺境,随善缘,不起贪痴,福慧全现」。诸位同修,我们面对师长的这些教诲,这都是他老人家一生的精华,这些句子我们要时时拿起来观照,时时看看自己有没有落实。所以,「恩欲报,怨欲忘,报怨短,报恩长」。我们看下一句经文:

  【待婢仆。身贵端。虽贵端。慈而宽。势服人。心不然。理服人。方无言。】 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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