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下面一句，『导之以礼乐，而民和睦』，玄宗解释是「礼以检其迹，乐以正其心，则和睦矣」。礼乐的治理天下比法律治理天下要高，为什么？这里讲的，礼是什么？治身的，礼以检其迹，迹是我们的身体造作、言行，这是表现在外面的叫迹，可以看得见的。礼是什么？帮助我们收敛我们的言行造作的这些不对的地方，改正这些过失，断这些习气，这是遵循礼可以给我们这些帮助。乐，这是音乐，乐正其心。古代的音乐真是帮助我们提升灵性，不像现在的这些所谓的音乐、歌曲、艺术，很多是叫靡靡之音，乱人心志的。所以夫子过去在删订《诗经》的时候，《诗经》就是古代的那些歌曲、民谣，有一些善、有一些恶的，夫子把它删订，只取善的部分，把恶的部分统统给去掉。删理《诗经》用的标准，三个字，「思无邪」，所以凡是让人的思想走上邪路的那些内容统统给删去，留下来的部分都是纯善的。这种《诗经》，这种艺术，真正是正其心，让人的心纯正善良，没有不善夹杂在其中。当人的身心都能够正这就和睦，和睦第一步就是我们自己身心和谐，身的和谐是身的言行造作统统符合礼、符合伦理道德，我们心的和谐，心里没有对立、矛盾、冲突，跟一切人都能够和谐相处，这样就身心和谐。身心和谐人就健康，心和谐就没有心理毛病，很安泰，怡然自得，身和谐身体健康。生活符合礼，礼是一种健康生活的标准，包括我们的饮食起居都是健康的，这都是属於礼的。《礼记》里面都有这方面的内容，怎么样去生活，包括一年四季吃什么菜。你看《礼记》里面有「月令」这篇，都讲到如何来生活。遵守礼人的身体也健康，身心健康，这是和谐第一步，自己身心和谐，然后进而影响到家里人，让家人也都能够效法跟著做，家庭和谐，家庭和谐就能影响一个社区，社区和谐，进而广之，社会和谐，最后达到世界和谐。所以古人讲的是用礼乐来治理天下。 下面我们来看，『示之以好恶，而民知禁』，唐玄宗解释这一句说到，「示好以引之，示恶以止之」，这个好也可以念成耗，「示好以引之，示恶以止之，则人知有禁令，不敢犯也」。这个好恶也就是喜欢和不喜欢，好就是喜好，恶就是讨厌。一个国家领导人他用自己的好恶的表现来教育大家什么是好的、什么是不好的，用喜好的这种表情、言行来引导大家也学好，对待那些不善的、恶的事情，表现出讨厌，表现出不去跟它们亲近，这样就能够帮助大家防非止恶，百姓都能够知有禁令，不敢犯也，看见领导对善恶那种态度，自然他就有所禁止，不敢造次，不敢违犯。所以国家，一个领导人，他肩负著是教化整个国民的重任，一个企业的领导也是一样，他肩负著是一个企业的教化这种重担，这些员工就是自己的学生一样，对他们我们要起到一个教育者的这种职责，要教他。怎么教？首先我们要懂得好坏、善恶的标准，处处表现出学好、做好，所谓行好事、说好话、存好心、做好人，那么底下的员工们看到他也就效法。一国如此，一个企业如此，一个家庭也如此，每一个团体都如此。乃至对自己而言，虽然我可能不是家庭的领导，就是家长，或者不是一个企业的老板，更不是国家领导人，我能不能够做到「示之以好恶，而民知禁」？也可以，就在我的这个生活小圈子里面我坚持原则做好事，不做坏事，说好话，不讲那些难听的话。什么是难听的话？一般讲有四种，第一种是妄语，说那些骗人的话，欺骗人也欺骗自己，这种话不说，不打妄语。第二种两舌，是说某某人的是非，张家长李家短，这些人我是非我们不评论。第三种是恶口，恶口是骂人，说难听的话，粗言乱语，统统戒掉。第四绮语，绮语是说那些花言巧语，浮华的语言，不实在的话，这些话统统不说。身体行为不造杀盗淫，杀是杀生，盗是偷盗，淫是淫乱，搞男女的不正常的关系。身不造杀盗淫，口不造妄语、两舌、恶口、绮语，意念上，这个思想不起贪瞋痴，这就是真正做到行好事、说好话、存好心、做好人。我自己做到自然就能影响周遭的人，周遭的人他就知道有所禁止。譬如说我在单位里面我不滥用公物，我树立这个好形象，周围的人都不好意思滥用公物。我不去那些不好的黄色的场所，那些什么KTV那种带有色情性质的场所，跟我在一起的人他也就不好意思去。我这个家里面我不看那些黄色的网路，那些色情暴力的节目不看，家里人他也受我们的影响他们也不看。这是什么？示之以好恶，而民知禁。自自然然的，不用勉强去要求别人，只要把自己好的样子拿出来，大家就跟著你行善，跟著你断恶。这是玄宗皇帝解释「三才章」后半部的经文。 我们再看邢昺《正义》里面的解释，首先邢昺有一段总说的文字，「《正义》曰：言先王见因天地之常，不肃不严之政教，可以率先化下人也。故须身行博爱之道，以率先之，则人渐其风教，无有遗其亲者。於是陈说德义之美，以顺教诲人，则人起心而行之也。先王又以身行敬让之道，以率先之，则人渐其德而不争竞也。又导之以礼乐之教，正其心迹，则人被其教，自和睦也。又示之以好者必爱之，恶者必讨之，则人见之，而知国有禁也」。这段文字可以做为我们刚才讨论的一个总结。《正义》里面说的这段意思我们刚才都说到。「先王见因天地之常，不肃不严之政教」，这是先王见到用教育可以转化民心，而教育要因天地来教育，也就是刚才讲的，随顺著道，天地是恒常的，道才是恒常的。道在佛家里称为自性，自性是不生不灭的，这是真常。所以随顺著道而行就是德，用道德教育可以其政不严而治，其教不肃而成，所以叫「不肃不严之政教」。 古人，这些古代的圣王，教育和政治是联系在一起分不开的。所以古人你看这些政治的部门，宰相，这是像总理这种位置，宰相底下六个部，头一个就是礼部，礼部就是我们现在说的教育部，教育摆在最先，这是古代君王都知道要搞好政治首先注重教育。教育要起到好的效果，最关键的是教育者本身要做出好样子，所以说可以率先化下人也，率是表率，要先自己做一个表率才能够教化下人。教育是上行而下效，上面人怎么做下面人就跟著怎么做。所以父母假如抱怨孩子很难教，首先回头问问自己我做得怎么样？如果我自己都不孝父母，怎么可能让孩子孝顺我？如果我不能够大公无私，不能够奉献，不能够以博爱的这种存心待人，孩子当然也会自私自利，他也会遗其亲，遗是遗弃。所以不可以养成孩子那种自私自利的习气，这是纯粹於在教育者本身有没有做到。 这里讲到，「故须身行博爱之道」，自己做到博爱，没有自私自利，「以率先之」，这是先自己做，做到好的样子、好的表率，「则人渐其风教」，人民也就受到你的德行的感化，渐渐的也就转化，就没有遗弃父母的。遗弃父母的人那是自私自利到极点，连父母都容不下，你想想他的自私自利到了什么程度。所以要改变这种状况，领导人要做一个好样子，要博爱，博爱来化解自私自利。我认识一位北京的老总，他曾经跟我讲过一个事情，说他的员工们对他都很忠心耿耿，自己不用怎么样去管公司的事情，公司自己就很正常的运作，真的是其政不严而治。他就给我讲过一个例子，说有一个员工他的父亲患了病，家里负担很困难，这个员工他没有向老板提出要任何的补助，因为老板平时对他们很好，他觉得已经不能够再对老板要求什么，是他的这个有病的老父亲偷偷的给他老板写了一封信请求援助，看能不能够帮他报销一些医药费。这个老板接到这封信立即就拨款帮他报销医药费，连这个员工自己都不知道，感动得不得了。所以这是什么？先之以博爱，这个员工怎么可能遗弃他的父母？他一定是尽孝，对父母尽孝他必定是对老板尽忠。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |