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下面这一句的经文是，『是故先之以博爱，而民莫遗其亲』，唐玄宗的注解说的是，「君爱其亲，则人化之，无有遗其亲者」。教育想要真正达到有效的效果，必须要教育者本人先要做到，所以这里讲「先之以博爱」，这里是讲到领导人，谁先之以博爱？先王，古圣先王，他们做为国家领导人，「爱其亲」，他自己对自己的父母尽到孝道，对自己的父母尽孝，然后把这颗孝心扩展对待所有的人，把年长的人都当作自己的父母一样的尽孝，把年少的人当作自己的儿女一样爱护，这叫先之以博爱。我自己能这么做，当然人民百姓也就跟著学习、效法，所以「则人化之」，化是转化，看见领导人都这样的尽孝，自己哪敢不尽孝？所以「无有遗其亲者」，这个遗是遗弃，不会有遗弃父母的人。 现在我们看到这个社会遗弃父母的人很多，老人家辛辛苦苦一辈子把儿女养大，结果儿女成家以后不管父母，自己挣钱可以买一个很漂亮的小楼，而让父母住在那个很小很简陋的房子里面，这我们都看到，这种现象真的有。曾经有一个这样的报导，兄弟两人他们自己都经营生意，赚的钱也不少，但对他们的老母亲却是不管，每个月，由於这些邻里邻居的压力，所以只好每个月拿出五块钱人民币，一人拿五块钱出来，算作是给自己老母亲的赡养费。一个月十块钱能怎么生活？结果这位老母亲因为收入没有，没有人照顾，身体也不好，心情也不好，就这样在郁闷当中死去。死去以后，结果这两兄弟忽然好像良心发现，就想到咱们家的母亲现在走了，我们就应该好好给她办一个后事，别人看到我们俩也不至於说我们俩大不孝，我们要把这个送终后事要办得风风光光的，显示一下我们还是有孝心的，所以每个人拿出五千块钱来办这个后事。结果这些邻居们都骂他们，说他们没良心，如果真能够拿出这些钱来赡养自己的老母亲，他老母亲就不会这么早死。这是什么？遗弃自己的父母，大不孝。 这种现象归根结柢还是缺乏教育所致。所以人如果没有受到良好的教育，不懂得孝亲、尊师，不懂得礼义廉耻，以功利之心来做为做事做人的标准，凡事对自己有利的才做，对自己没有丝毫利益的就决定不做，这样完全是搞功利，自私自利，所以产生这种现象。要转变它必须要用教育，其实人人都是本善的，用很好的教育可以帮助人回头的。怎么教？这里讲要「先之以博爱」，做领导人能够率先表现出孝道，表现出博爱，博爱是以孝心对待百姓，这是爱民。我们看到温家宝总理，我们国家的领导人，他自己本身是一个孝子，在中南海不论多忙，总要挤时间回来陪老母亲吃午饭。在五一二大地震之后，我们看到温总理就在地震发生以后两小时，马上就赶往地震的现场指挥救援，而且是夜以继日，非常的辛苦，忘我的工作，这是博爱。地震的地区还有余震还是很危险的，但是温总理不顾个人安危，战斗在第一线上。做为国家领导人能够表现出这种博爱的精神，人怎么会对自己父母不孝不敬？所以教育是从教育者、领导者本身做起，这就有很好的效果。 下面一句说，『陈之於德义，而民兴行』，玄宗的解释说，「陈说德义之美，为众所慕，则人起心而行之」。陈说这是教学，要通过讲课才能够达到正式的教学的效果。讲课讲的内容是德义之美，德是道德，义是仁义，道德、仁义这是伦理道德的教育，人民百姓听到这些伦理道德的教育以后，都产生羡慕的心、仰慕的心，愿意来效法，所以人起心而行之。起心是他真正愿意这么做，他立志要做一个好人，做一个善人，做一个君子，做圣贤。所以教育能够唤起人的善心，这颗善心人人本有，只是在污染当中会被名利这种贪求所覆盖，当人听到这种德义之美，这些伦理道德的教育，那种良心就被唤醒。我们的老师在前年二００六年十月在法国巴黎，这是联合国教科文组织总部，跟他们一起，跟联合国、跟其他的一些和平机构共同组织了一次国际会议。会议的主题是学习释迦牟尼佛办班教学为人类做出贡献，这是探讨佛教徒对人类的贡献。这种贡献是什么？我们老师点出来，释迦牟尼佛一生四十九年的教学，帮助人们断恶修善、破迷开悟，不仅帮助当时的人，还帮助后世的人，他的贡献就是用办班教学。办班教学是陈说，要讲，不讲光是给我们做出个好样子，有时候我们还看不出来，根性未必那么利，所以光看未必看出来，看了以后再听他一讲就真明白。所以先王是先之以博爱，先要做出好样子，然后才陈之於德义，才跟你讲，做到了再说效果就非常大。释迦牟尼佛是这样的，孔老夫子也是这样的，一生就是教学，到最后你看回到自己家乡鲁国就专职的办班教学。过去周游列国的时候还想出仕为官，搞政治，能够帮助一个国家建立礼制，推行周公之礼，但是哪一个国家都不用他，他只好回到自己家乡鲁国办班教学。虽然只最后教了五年，但是你看他竟成为万世师表、至圣先师。所以教学是最好的转化社会风气的方法，它真是让人觉悟，觉悟之后他就起心而行之。我们的老师净空老教授也是一辈子教学，到今年教了五十年，五十年的教育确实产生很大的效果，大家现在认识到传统文化的重要，也有不少人在依教奉行，也学得很好。这是什么？教育的效果。 下面，『先之以敬让，而民不争』，玄宗的注解是「君行敬让，则人化而不争」。这是讲到一个领导人他自己要做敬让的样子，敬是礼敬，让是谦让，自己能够礼敬、谦让，不跟人争，则自自然然人民也能够效法他。人化而不争，化也是转化，争是什么？争名争利，现在人说的竞争。竞争不是个好事情，因为竞争的动力是自私自利，在竞争的过程中自私自利的心不断的膨胀，竞争升级就成为斗争，斗争升级就变成战争。现在的战争可不得了，用的都是生化武器、原子弹，一打起来那是全世界的毁灭，没有输赢的，是同归於尽的。所以竞争到最后，人类毁灭，怎么可以争？中国古代的圣贤都教我们敬让，对人礼敬，自己谦让、退后，让人家上前，让自己少分一点，也让别人多得一点，绝对不能够竞争。是不是说不竞争社会就不进步？这种观点是一种误解，是偏见。为什么这么说？你看古代圣王他们都以敬让来教化大众，反而能够使到社会和谐、国泰民安。历史上的这些大治时期，远古的尧、舜、禹、汤这些圣王，到「文武之治」，周朝文王、武王，汉朝有「文景之治」，唐朝有「贞观之治」，一直到近代清朝「康干之治」，每一个这种大治时期，这些君王都是提倡伦理道德教育，都是以身作则，先之以博爱，陈之於德义，以敬让、以礼乐来教化人民，没有说搞竞争的。现在是西方人提出竞争的概念，好像暂时得逞，看到好像科技是发达了，经济是进步快了，可是产生很多后遗症，科技发达到现在已经产生地球的危机，温室效应，南北极的冰川融化，气候反常，地震、海啸频繁，乃至人为的战争愈演愈烈，仇恨愈变愈深，这都是竞争搞出来的。所以英明的领导不提倡竞争，提倡敬让。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |