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所以对於天子来讲，『爱亲者』，真正做到爱亲，这个人是大孝，大孝的人心里面一定是见天下人跟自己是一体的，他的爱亲才到圆满，当然他『不敢恶於人』，怎么会有讨厌人？所以古语有说「仁者无敌」，真正的仁者他心里面没有敌人，没有讨厌的人，他「不敢恶於人」。这里说的不敢实际上是不会，他不会有讨厌哪个人，不会有对立，不会起冲突，不会跟谁矛盾，一切人、一切事、一切物跟他都是一体，不会有矛盾。所以他爱人真的就是爱自己，看见人有难必定相助，而且是没有条件的，这叫博爱，博是广大，没有条件的。为什么没有条件？因为是一体。就好像我们人身上，我们如果左手痒了、痛了，右手去抚摸它，去安慰它，难道还要讲条件吗？左手还要给右手说什么报答吗？右手还要跟左手要价钱吗？不会了，为什么？两个是一体。所以真正的爱亲者必定是见一切天下苍生如同自己，就像自己的身体发肤，都不敢毁伤。 『敬亲者』就『不敢慢於人』，对别人必定是尊敬。为什么？因为他真正是一位敬亲的人，对父母双亲至诚恭敬，他这种敬心是对待所有的人都是敬意，不敢有丝毫的傲慢、轻慢。我们问，如果一个人他对自己父母要是很爱、很敬，但是对别人还讨厌、轻慢，这种人算是孝子吗？我们分析一下他的心理，假如说他对父母是能敬、能爱，这算不错了，但是这个敬爱还不是真心。如果是真心，它是一味的这种心，不变的心，这叫真心，会变的、有条件的、有分别的，这个心就不是真心。真心如天地一样，「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」，你看天覆盖著我们这个地面的众生，难道它还有分别吗？你对我好，我才给你覆盖，你对我不好，我就给你破一个洞，难道它会这样做吗？不可能的。大地也是，同是人它都在那里负载，它不会分好人、坏人，更不会有厌恶的人，不会有对人轻慢，同是那样谦卑的、恭敬的负载，这种心是真心。所以对父母能够真心的敬爱，难道还会对别人起分别，还会讨厌人、轻慢人吗？不会的。他这个心是真心，叫一真，一就是真，有了二、有了三，有了分别那就是妄心，真心就被破坏。所以一真一切真，一妄就一切妄。 所以真正爱亲者必定不敢恶於人，敬亲者必定不敢慢於人，这叫博爱，这叫广敬。能够如此的对父母亲爱敬，做一个很好的孝子的榜样，然后把这种德教推广至於百姓，让百姓都能够受到孝道的教育，都能够效法这位天子。『刑于四海』，「刑」就是效法，四海之民都向他学习。所以《御注》里面讲到，「君行博爱广敬之道，使人皆不慢恶其亲，则德教加被天下，当为四夷之所法则也」。所以君子自己在落实孝道，这个君它有双关的意思，指的是天子，也是指一个真正行孝、行仁的人，叫君子。他能够行博爱广敬之道，以身作则，所谓「学为人师，行为世范」，就使人人都不会轻慢和厌恶自己的父母。所以要真正让社会和谐，人人懂得敬亲、孝亲，这需要什么？大力提倡孝道的教育，这里讲「则德教加被天下」，这种德行的教育最重要的就是孝道的教育。像过去我在演讲中也都提倡，希望国家从中央到地方各级政府，每年都能评孝子的活动。现在我们了解到，很多省分都在评十大孝子，有些行业里面也在评孝子，像影视界里面也有评「十大孝子影星」。我们希望各行各业、各级政府都能够评十大孝子，把这个孝子评出来以后，新闻媒体进行报导，让大家知道这种孝行，纷纷效法，这就是「德教加被天下，当为四夷之所法则也」。四夷是讲东南西北，包括少数民族，包括边疆地区，扩展出来就是讲整个世界，世界各国都纷纷效法这种伟大的圣人的事业，天子领导容易做到。 所以这里讲的，这是『天子之孝也』，「盖天子之孝」，这个盖就是讲的略讲，因为这里才短短几句话，没有办法把天子之孝讲得那么详细，只是略讲，所以就用盖。我们掌握这个原理原则，要懂得在生活当中应用，把《孝经》落实。所以我们这一次讲《孝经》希望能够稍微详细一点讲，把里面的理、里面的事都分析得清楚一些，让我们大家能够深体义趣，然后容易落实。我们看到古来这些领导人，皇帝行孝治天下的例子也不少，二十四孝里面有一位汉文帝，汉朝的皇帝汉文帝，他是刘邦（这是汉高祖）第三个儿子，他是嫔妃所生的，所以不是正室，因此原来不是他做太子的，但是因为他这个人天性纯孝，对他的母亲也非常的敬爱，可谓竭力的行孝，所以后来大臣们也拥戴汉文帝做皇帝。文帝继位以后没有一点骄慢之气，而且对他自己的亲生母亲薄太后也是殷勤体贴。薄太后有一次生了病，一病就三年卧床不起，结果汉文帝每天都在自己母亲床前照顾、侍奉，衣不解带，三年没睡过一个好觉。给母亲煎的药他必须是自己先尝，看看这个药煎的火候怎么样，到了没有，是太苦了还是太淡了，自己尝过以后才给母亲喝。如是三年，他母亲都看得很感动，很心疼自己的儿子，国家大事也很劳累，所以就劝儿子说，宫里这么多人，都可以照顾我，你就不要在这里辛苦操劳了。但是汉文帝执意要照顾自己母亲，他跪在床前跟他母亲说，如果孩儿在您有生之年不能够尽孝的话，那到什么时候才能够报答您养育之恩？所以《弟子规》上讲，「亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床」，汉文帝给我们做了好样子。 所以汉文帝的这种仁孝，感动了朝廷上下文武百官，也感化了所有的百姓，因此汉文帝治理天下当时真是天下大治，他治理国家也不需要很费心力，为什么？大家因为佩服他的德行，自自然然就会对他尽忠。所以《论语》上讲「为政不在多言。己身正，不令而从」，如果为政者他自己行得正，他真有德行，孝悌忠信礼义廉耻做得很好，他的命令，不用去下达，大家就能体会，马上就开始执行，这样的管理真容易。「己身不正，虽令不从」，自己如果没有做出好榜样来，下达的指令底下人不服，可能懒洋洋的，不肯去执行，那管理起来就不好管理。一个国家如是，一个企业亦如是，一个单位、一个团体都如是。所以关键的是这个领导人，团体也好，企业也好，乃至国家也好，领导人自己要有德行，就能够治理得妥当有序。所以当时真是风调雨顺，国泰民安，汉文帝开创了历史上有名的「文景之治」的历史时期。孔子在本经「孝治章」里面说到，「是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此」。明王就是圣明的君王，能以孝来治理天下，天灾人祸都没有了，天下和平，灾害都不生，人为的祸乱也不会起来。所以以孝治天下重要，这是古代帝王和谐世界的秘诀。 我们下来继续看邢昺《正义》里面的一段话，「言天子岂唯因心内恕，克己复礼，自行爱敬而已，亦当设教施令，使天下之人不慢恶於其父母。如此，则至德要道之教，加被天下。亦当使四海蛮夷，慕化而法则之。此盖是天子之行孝也」。这一段话是邢昺注解唐玄宗《御注》那句话的。这段话是讲，天子，就是国家领导人，不仅要自己做一个德行的榜样，这里讲「因心内恕，克己复礼，自行爱敬」，这是讲他对自己而言要有德行，而且还要施教於百姓。这个因心是什么意思？因底下一个心这就是恩，所以这是讲要懂得施恩，天子施恩於百姓。内恕，这是指心内，内心要存恕道。恕道就是懂得原谅别人，懂得包容别人，懂得体贴别人，懂得爱护别人。孔子的学生子贡曾经问过夫子，他说如果有一言而可以终生奉行的，就是有一个字如果能够我这一生奉行，那这个字是什么？孔老夫子跟他讲，这个字是「恕」，上面一个如，下面一个心，就是如其心，人家心里怎么想的，你的心里能不能够体贴到、体会到。所以孔子说「己所不欲，勿施於人」，这就是恕道，自己不想得到的那些坏事，不想听到的恶语，不想遭受的这些不好的遭遇，不可以加给别人。这句话在国际上各个宗教都有类似的教诲，所以这句话联合国把它奉为叫黄金法则，也就是不管是什么样的宗教、什么样的民族、什么样的文化，这个法则都适用，就是恕道，就是「己所不欲，勿施於人」。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |