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知道了这样以后，虽然因缘聚合，但是它是缘起性空，知道它是缘起性空，这就叫自性空。这个自性空，我们知道性空缘起，所以我们管它假名有。我们知道有个假名字，可是我们知道色即是空，色即是空是自性空，空即是色是中道义。所以佛法的名词翻来翻去没有一个不可以凑上的，释迦牟尼从最初说法到最后说法说的全都是一例的。四谛十二因缘是小乘的，他说的大乘也是因缘，我们既不着空，也不着有，这是中谛，这就叫中道谛。这个是天台的自性空，假名有，中道义。这样的话让我们想起来金刚经里很让人迷惑的，佛说般若波罗密是假名有，即非般若波罗密是自性空，是名般若波罗密是中道义，这就明白了吧？金刚经里都是这些，实际就是这三样事情。佛说般若波罗密，凡夫执了色，即非般若波罗密，小乘执了一个空，然后是名般若波罗密，色不异空，空不异色。知道这个色空从事上分析，细到最小最小的话，我们知道这一个最小最小的，小到所谓质子中子电子已经见不到它，恐怕将来还可以分析到更小，释迦牟尼说这个临虚尘。我们都学过数学，多少个零相加可以得到一呢？不可能的。这就是佛法，多少零加起来能不能变成一，不能的。所以说色即是空啊。所以只有真正修行好修行的，当这个修行的，修行修行到了某个程度是即色即空，所以我们凡夫看到色相不知道色相的空性，二乘乘空而不能体会到空就是色，当我们真正修行到了即色即空的时候，这才真正见到真如的性。真如不是真哪，这一个真如，我们说它如同真似的，那么这样的话于是色空可以合在一起，色空合在一起以后你知道受想行识都是一样的，那么这个五蕴都是这样的话，这才是真正的真空。 所谓真空就是真而空，我们要见就是见这个实相，这个实相是真而空的，真如空虽然有真实的空性，可是在这个真如里头一物不存，找不着一样东西，什么都没有。找不着一样东西，可是它虽然空，可是它是真的，这好像有点矛盾。这个东西我们一方面可以从理上来说，所以说真如理地不离一尘，佛氏门中不舍一法。在理上说一尘不离，你说有任何东西都错了， 现在我就是它，它就是我，在这种情形之下才能了解空跟色这个合起来。这十六个字很难讲，我尽我的力量把这个色跟空描写了，诸位回去自己慢慢体会。尤其是说诸位真正用功的话早晚有一天见到色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。当你真正证到这个的时候，你见到是诸法空相啊，天底下所有万法、一切事物，我们凡夫把它执为实有，因为我们执为实有，因为诸法因缘生，所以它离不开生住异灭。它只要有为生的，它只要生了存在在那儿就慢慢变坏，最后没有了。所以这些东西我们执为实有的东西，没有一样东西是常的，都是无常的。那么这就像什么呢？好比我们的生命，我们每一秒钟每一刹那都在那儿老，我们以为我们在住，我们在老，从我们出生起就往老死走，因为我们是因缘生的。这又像瀑布一样的，当我们看到瀑布的时候其实水珠已经下去了，所以释迦牟尼拿瀑布来比喻生命。我们说这个生命，我就是我，事实上我已经不是昨天的我，甚或也不是上一秒钟的我，所以这个东西我们把它执为实有，这太可笑了。我们又好像一个冰山似的，在大海里漂流，我们说啊，你看我这个冰山连大船都撞沉了，这个冰山多僵硬，但是冰山慢慢慢流到靠近赤道的时候化归大海，我们活活活到那么个地方的话，我们在哪里呢。所以说所有的诸法都是妙真如性的幻化的，跟变戏法似的，化出来的形相。我们每个人有张不同的脸，每个人有不同的心性，可是事实上当我们都消灭、回归的时候，我们都回归于真如理性，都归于这个。所以真正能看到这个的话才叫空相，当我们真正看到空相的话，头一个平等性智出来，我执取消，怎么我执取消，诸法空相，真正见到诸法空相，我执才能取消。这个诸法空相，观自在菩萨在行深般若波罗密多时，那么照见五蕴皆空，以后所见的就是诸法空相，诸法空相就是实相，这一个真如实相也就是我们所要求佛、求法，我们修行所要证得的东西，明心见性就是看到这个东西。也就是释迦牟尼说我们人人具足个个圆成的佛性，都有，你也有，我也有，所有众生都有，都有这个东西，那么于是是诸法空相，这个空相也就是诸法实相，这个诸法实相不生不灭，不垢不净，不增不减。告诉我们不生不灭是为我们凡夫说的。我们凡夫我活了七十岁了，我还可以再活。我记得我们有位老先生九十多岁，我给他拜寿，我说老伯祝你长命百岁，他说你只说我再活十年啊。我说对不住，对不住，你活二百岁。人呢，活到多大岁数不肯承认自己会死，你看得了 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |