你看到山河粉碎，大地平沉，千万不要以为自己得了道了，究竟了,这只是初步。你一定要再行深般若波罗密多时外景的空看完了，再来看五蕴的空，外把自身的空看到了，色受想行识这五样东西，仔细的想，我们现在不要说证量，我们先来分析，这五蕴哪一样是有自性的，没有一样有自性的，于是这样的话看到五蕴也空。当这五蕴也看空的时候，然后根尘这两个东西全都空了，这两个空了的时候才知道一切都是因缘所生法。这个因缘所生法，我们叫它叫作空，这个空是这种空，而不是一切都没有的空，也不是说原来有，而现在没有的空，就是说我现在活在这儿，我死了我就没有了，不是这个空。所以这个空是所有的自性全都没有了，当我们能够这么做的时候，我们这是初步的观空。当我们真正的观空了，然后我们知道这个体跟这个用、这个相，真正它虽然是随缘性空，但是它性空又起随缘。它还是照旧在那儿。所以当禅宗里到了重关的时候，怎么样呢？见山还是山，见水还是水，因为知道性空缘起。像观自在菩萨当然他不是说生下来就是这样的，他也是行深般若波罗密多时。所以今天我们把观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄讲完了。我们下次讲色不异空，空不异色，把这几句讲了，心经就可以结束了。还有几句，一切无无到底，一共有多少，有七个空，八个不，十九个无。这个空啊，不啊，无啊全都是空，所以心经是一路空到底，到最后无智亦无得结尾，这是很要紧的。所以我想我们以后的色不异空，空不异色要细讲一下，以后很容易就讲了，下一节就可以把它讲完了。真正要紧的是观自在菩萨，照见五蕴皆空，度一切苦厄。

今天开始讲舍利子，色不异空，空不异色。在释迦牟尼佛的佛像两边我们有时看到两个光头的弟子，有时候是大迦叶跟阿难，有时候就是舍利子跟目犍连。舍利子呢，他的母亲的眼睛长得跟舍利鸟的眼睛一样，所以大家称她为舍利，她的儿子印度的习惯用称为舍利子。舍利子也好，舍利佛也好都是指这个大比丘。他是以智慧第一所以站在佛的旁边。舍利子呢原来是一个外道，他的老师死了以后，他跟他最好的朋友目犍连，他们两个人看到老师死了，无依无靠的，不知道以后怎么办。就在这个时候有一天走到街上，看到对面来了一个和尚，法相庄严，神气安静得不得了。舍利子就觉得好奇怪啊，这个人的威仪怎么会这么样好呢。我们知道真正一个出家的人很要紧的就是行住坐卧四大威仪，都得要非常好，因为这样的话我们起恭敬心。我们(普通人)假设行为不好，人家至多骂我们。但是出家人假设形象不好的话，他们连佛门一起骂，所以说这四大威仪非常要紧。有时候我在街上或任何场合中间看到一个出家人，行为不是说什么了，就是说没有那种威仪，觉得好可惜了。

舍利子就问他你跟谁学法啊，你怎么能有这样的威仪。他说我的老师是释迦牟尼。释迦牟尼教给你什么，而你才能这么端庄，庄严呢。他说也没有说什么啦，我这个老师只是告诉我们诸法因缘生，诸法因缘灭。我师大沙门，常作如是说。世间的一切法是因缘和合而生，世间一切法是因缘散了而灭。我的老师啊，他称大沙门。在释迦牟尼的时候婆罗门教非常盛行，佛家好多话引用婆罗门的名词，所有修行的人都称沙门。我听了他说的，就这么做了，我了解这个以后知道世间的一切事情既然是无常的，所以我一切都不执著就是了。舍利子一听到这个，就好像什么东西敲醒了他似的。他回去就跟目犍连说，我今天碰到一个人，他的老师是释迦牟尼，我觉得我们两个应该去看他，应该皈依他。于是两个一起到了释迦牟尼那儿去。释迦牟尼看到他们远远来了，说我的两个大弟子到了，于是收了他们两个。舍利子是智慧第一，目犍连是神通第一，所以十大弟子中他们两个居首。

色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。这十六个字啊，是大家都非常注意的，连不学佛的人都常常说这几个字，尤其是开玩笑的文学里，色即是空啊，看开一点儿吧。事实上，这个色跟空，我们知道这个色不是指我们这个色身，当然更不是指女色。色是指一切的物质，山河大地都包括在内，不只是我们这个色身，凡是说得出来的都包括在内。那么宇宙的万物都称色法，还有心法就是精神的作用，所以色心二法。世尊称这个色是有障碍的，摸得到。这个色是物质的，他说这个所有的物质怎么来的呢？释迦牟尼说一切都是众微聚，最小最小的聚在一起而成为色法。而这个众微聚，说实在是什么东西来的呢，再分析的话是有很多微细的尘小到临虚，跟虚空一样的，这些他叫它们临虚尘。在2500年前这些人只好相信释迦牟尼，没有办法。现在我们都知道，中学就学化学了。在分子里头每个有多少原子组成，原子再分析，原子核里面有中子、质子、电子，质子带阳电，中子不带电，电子带阴电。原子核已经不是现代的机器能测出来的，只是知道有这么个东西，这个东西几乎等于能，用人世间的放大镜也好，怎么分析也看不出来。科学越发达，越能解释释迦牟尼的学说。多少科学发达以后把释迦牟尼说的东西更证实了。在这个理论上头，我们可以知道，原子核外面的电子，跟里面的质子，你说是能变成物质啊，还是物质变成能呢？这个给我们一个概念和证明，就是心物不二，心物是一元的，精神和物质是一样东西，不是两样东西。能跟物质是可以互相转变的。这样的话，我们普通看虚空中间什么都没有，可是这个虚空中间就拿台湾来说我们每个平方公里每个月掉了差不多九吨分子的混和物，我们看不到，空中虽然什么也看不到，但是不知道中间有多少东西。我们知道色这个东西，释迦牟尼就管它叫众微聚，几乎跟虚空一样的东西组成了这个色，所有的物质都是这么来的，只是组合不同，分析到最后都是这个东西。这两个东西倒是从哪来的呢？分析到最后我们和桌子、大地都是一个东西，只是组合不同，这是色。色不异空，这个空不是顽空，也不是从前有现在没有的断灭空，而这个空是说空性，所以我们说因缘所生法，凡是因缘和合所生的都是空的，天底下没有一个东西不是因缘所生的。我们把一切东西慢慢分析，分析，分析到后来找不到自己有一个单独的自性。所以说为什么说它叫空性，是因为它没有自性。没有学佛或学佛没有到家的人，一听到空就认为一切都是消极的，因为一切皆空嘛。事实上绝对不是消极。所谓空是非常肯定、很积极的，因为它性空它才能生万有，假设它不性空它不可能生万有。所以说性空这个东西只有在真正修行中间才能够真正体会到，体会到这个空同时是主体，又是客体。怎么说呢？好比说我现在，我在这儿，我是我，你是你，山河大地一切东西跟我完全不相关，同时呢，我在这个里面，我是我，我站在这个地方于是就跟空相对。让我们体会到我跟空完全一样，我跟桌子、跟山河大地完全一样，我们不能够接受的，不可能的。我们现在用科学慢慢地分析分析原来我们真是万物与我为一，万物与我同体，天地与我同体，可是真正修行的人硬是在那时候见到了，见到实相无相，见到这个以后这就好像把自己作为一滴水投到大水里，到了大水里以后分不出来一滴水和大水了，当我们到这个时候我们见到了所有万法皆空的时候，这时候主体客体都不存在，这是才真正体会到真正的性空，才能够了解到空的真义，不是我们平常理解的什么没有的这个空，不是的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)