叶曼先生讲《心经》—2(11)

我们整天所想的,什么东西?就是财色名食睡整天就忙着这五件事情,挣扎也挣扎不出来,这时候你才知道已无所得故,这些东西都没有,我们没有挂。没有碍,当我们执以为有,我执这是障碍。把我执去掉,我乘空守寂,空

我们整天所想的,什么东西?就是财色名食睡整天就忙着这五件事情,挣扎也挣扎不出来,这时候你才知道已无所得故,这些东西都没有,我们没有挂。没有碍,当我们执以为有,我执这是障碍。把我执去掉,我乘空守寂,空寂又变成障碍了。所以不修行的人,修行的人所有的佛法、所有的现象,摇摇动动的东西,都变成我们的障碍。为什么变成障碍呢?这本来是我们修行要经过的东西,而我们以为这个东西好得不得了,我们把它就守在那儿了。当我们手里拿了东西这就是大障碍。我们以为这个东西就是的话,这就是障碍。所以心无挂碍必须要用般若波罗密多,才能够不受它的羁绊。就是我们不执有,也不执空。既不为人间平凡的事情为它所笼罩,我们以为这个东西就是,这就是障碍。我们也不因为修行见到任何东西把它执着了,以为这就是佛法,变成我们的障碍。只要我们认为我们得了道了,我修行成了,见到了什么东西了,就是着魔了,很可怕的,非常可怕的。所以说在这种情形之下,以无所得故,无挂碍故,我们连挂碍都没有了,无有恐怖。我们害怕是怕什么?我们怕地震,我们能够防备吗?地震还没来呢,我们先恐怖得不得了,害怕啊。我们这一个因为贪,所以我们又患得又患失,因为患得患失,得而复失或者不可以得,于是我们嗔。因为贪、因为嗔,于是我们变得愚痴。这一个患得患失,因贪而去损人利己,因嗔而伤人自伤,这样的话让我们越弄越笨。这个愚痴使我们非常的愚昧,使们非常的盲闯。我们打开报纸站在新闻的立场,觉得都笨,一切的事情只觉得可怜悯。你想想这些议员这个年怎么过,这个心里跟油煎一样的,多可怜啊,就为那几十万几百万。所有这些东西,我们只要看就发现报纸上所登的所有出的事情,都是从贪嗔痴做出来的,因为贪嗔所以愚痴所以笨,多聪明的人到了名利关头都傻得一塌糊涂。现在呢,我们假设都信他们的话就糟了。

所以说这一些东西都是陷井啊,到处都是坑。到处都是陷井。到处是陷井我们就害怕,得了怕失掉,人家得那么多,我要更多,于是整天草木皆兵,最可以描绘这些议员的心情。你想想,一听风吹草动,是不是来抓我来了。于是在这种草木皆兵的时候,终日都在患得患失,忧劳恐怖,胆战心惊的。当你没有挂碍,我知道我生下来,我一定会老死,我随时可以死。明天死,我今天也要把该做的事做好。但是在我没死以前,我把它活下去,活得像个人,活得有用处。什么叫有用处?就是说不要使自己痛苦,也不要使别人痛苦,同时使自己变成有用的,就是能够略微帮帮别人的忙,尽了我的心了,其他的不问。只问耕耘,不问收获,也不求福报。不住相布施,都不住相,只是随着缘尽我的心做,做完了就完了,行过便休,就不要再管了。能够这么做的话,你才不患得也不患失,你才把这一个障碍丢掉了。那么同时呢,我们修行也是,这是说凡夫。我们真正要学佛法修行不要管人家说什么,我心中无贼见不着贼,为什么呢?随其心净则佛土净。你们看到没有,一些人老要疑心别人,因为他心里有鬼。当我们看到人人都好的话,因为我们觉得人人都好,所以人人就都好了。当我们觉得你所做的事有目的,那个人做好事有目的,这个人变坏人了。当我们心里不干净的时候,全世界都是不干净的。所以在这种情形之下,当我们没有这些挂,没有这些碍,我们甚至于没有说我要去成佛,连这个念头都要取消。当我们说我现在修行了,那个气机动了,这个看到光了,我怎么没有啊。这跟凡夫争名夺利完全一样啊,不过是换个东西而已啊!修佛不是这么修的,我打坐怎么这个空境没有。昨天一个老同学,我好不容易劝他打坐了,他跟我说,我常常说没有办法的时候,他是个立法委员,你教让我十分钟也打个坐,这个妙极了,十分钟一下净下来,全都空灵了,享受得不得了。回家没事的时候半个钟头下来什么都见不到。他说这是什么缘故。很简单,十分钟是什么都没想,半个钟头的时候当你坐下来想我要空灵的时候,这是大妄想,永远静不下来。知道无智亦无得,连修行都要无挂碍的时候就没有恐怖了。

没有恐怖的话,远离颠倒梦想,究竟涅槃。颠倒执不实以为实,这都是虚空的,我们都要抓住。我们怕花谢,怕月缺,怕地震,怕这个怕那个,都怕。然后我们把无常的执以为常,本来这个不是我的,我执以为我。于是在这种情形之下,挂碍、恐怖都有,为什么?因为颠倒还有妄想。我总想我能再得点什么,包括世出世间法,我学佛了我一定得得点什么东西,见点什么东西,假设没有,就很差劲了。这些都是障碍。把这些东西取消,我们的梦想,我们日有所思,夜有所梦。许多的梦想,有些是潜意识我们自己不敢想的,平常清醒的时候,这太难为情了,不要想。我们想要得什么东西的时候,梦里实现了,甚至于梦到未来发生的事情。这个东西都没有什么稀奇,把这些日间的梦夜间的梦都把它除掉。能够除掉这个的话,我们日间做不得主,夜间更作不得主。谁有本事说我能知道我在梦里在做梦,假设你知道梦里在做梦,你的修行很不错了,这叫醒梦一如。醒的时候做得了主吧?作得了主。梦的时候作得了主吧?我也作得主。那么师父问无梦无想的时候主人公何在?答不出来了。这就是禅宗。所以我们在梦里的时候,高兴的,悲哀的,恐怖的,我们就在这个梦里被它玩弄,醒了以后幸好是个梦。这个都作不了主,死后怎么作主。两腿一伸,这个出去了,不知道自己死了,看到那些景象怕得不得了,那时候怎么办?

所以说我们头一个先白天自己作主人,训练白天作主人。我每个想法,每个东西都知道我自己在做什么。自己给白天的思想、白天行为都做得主了,慢慢地梦中可以作得主,知道是梦,梦就醒了。我这个梦不好玩,换一个吧,就换一个。当你真正中阴身漂出去的时候,你看到这些东西,我知道连这些都是幻相,根本现在我们在说梦话,在作梦中佛事,都是在梦里。我们能够把这些都知道以后,我们在任何情形下都作得了主,我们这叫真正的大自在,观自在菩萨就是这个自在。有了这个大自在,于是我们可以永远、无时无刻不在定、静、明、慧的中间。当你一个人总是在静中,定中,中光明智慧中的时候,这个人的景象什么的是不同的。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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