用佛法来剖析人生(2)

基此缘起真理,宇宙间的所有形形色色事事物物,大至地球,小至原子,其所以能成长与存在,都是从种种关系条件凑合而成的。换句话说:没有一样东西,是自己可以完成自己,不必等待其他的肋缘来完成的。同时也没有一

基此缘起真理,宇宙间的所有形形色色事事物物,大至地球,小至原子,其所以能成长与存在,都是从种种关系条件凑合而成的。换句话说:没有一样东西,是自己可以完成自己,不必等待其他的肋缘来完成的。同时也没有一样东西,能够离开其他事物关系而可以独自存在的。

缘起,是阐明宇宙万有实相的真理。这种真理早已存在,并不是释迦牟尼佛创造出来的。不过真理虽然早已存在,却从来没有被人发现,直到二千五百年前释迦牟尼佛觉悟成道时,才被发现。这好像万有引力的原理早已存在,等到十七世纪时,才被牛顿发现。水的汽力原理早已存在,等到十八世纪时,才被瓦持发现一样。

释迦牟尼佛生于印度,当时印度的思想学说,极为复杂,对于宇宙人生的解释,异论纷纷,莫衷一是。在那各派对人生的解释中,‘邪因论’与‘无因论’是最重要而也最普遍的两种主张:‘邪因论’认为人生一切,都是冥冥中已经注定的。它抹煞了人生自力更生的行为价值。‘无因论’则以为人生的智愚贫富,都是偶然或者自然而然这样的。它抹煞了人生自作自受的善恶因果。这些自以为是的谬说,混乱了当时印度的思想界。使当时的人民,搞得混淆不清。等到释迦牟尼佛倡说‘缘起’真理,思想界的耳目为之一新!这‘缘起’的真理,像一粒定水珠,把像一塘混浊之水的印度思想界澄清;而对那些徘徊在歧途上的人民,指出一条人生真理的康庄大道。

二、互助的人生观

互助,是一种美德,也可以说是:人生应有的行为。可是、一般人只知道其然,而不知道其所以然。

英国达尔文的进化论,说生物进化,是由于自然淘汰,以生存竞争为原则。后来,俄人克鲁泡特金创互助论,他说:人生具有自然的同情心,所以大家都有社会的自觉。就是下等动物,也有社会的意识。故生物进化中,个体与群体,其利益始终是互相调和的。惟其互相调和,始能逐渐发展而有今日。

克鲁泡特金的互助论,指出人生的互助,是因为彼此都具有自然的同情心,这是从生物进化的现象事实立论的。在佛法中,更进一步的,说明其互助事实的所以然。换句话说:就是说明人生之所以互助的原理。

人生互助的原理是什么?就是缘起。因为根据缘起真理,人生社会,是一个互相关连的缘起之网。个人的存在,是缘起于群众的,不能离开群众而孤立。群众与己,己与群众,是互助生存的。群众是自己生活的来源,而自己是构成群众的份子。为群即所以为己,害群亦适以害己。个人与群众的关系至为密切,而彼此的互相影响亦很大。个人的健全与精进,能够促使社会良善与进步。而良善与进步的社会,也可以促成个人健全与精进。反过来说:个人的懦弱与坠落,会使社会退化与腐化。而退化与腐化的社会,也会使个人懦弱与坠落。所以个人的一举一动,都会影响到社会人群。

人生是缘起的,而缘起的人生,便是互助的人生。所以人生的意义,并不在为个人的享受,乃在求个人的健全,以谋全体社会的大幸福。因为社会包括了个人,社会得到了大幸福,个人的幸福也在里面了。要是我们只顾个人的幸褔,而不顾社会幸福,甚至妨害社会幸福,那么社会的幸福被害了,结果个人的幸福也得不到。这就是说:我们必须要在为全体社会谋大幸福中去求个人的幸福,这样的幸福,才是真实的幸福。这叫做利他则成自利。要是你想从损害全体社会大幸福上去求个人的幸福,那就好像饮了毒汁以求止渴,虽得凉快一时,终必自招灭身之祸。这叫做害他则成自害。

总之,根据缘起真理,人生是互助生存的:‘人人为我,我为人人’。我们不要把个人的利益看得很重,而忘记了我们所依存的社会群众。应该将个人融化在社会群众中,去为社会群众谋福利。

三、无我的人生观

无我,是佛法的精义。在很多佛经里面,都阐明这无我的道理,教人无我。梁启超先生说:‘佛说法五十年,其法语以我国文字书写解释今存大藏中者,垂八千卷,一言以蔽之,曰无我’。

虽然,我们要详明地部析这无我的道理,而且不但要给听讲的人听得明白,同时还要大家接受这个道理,那就很不容易了!因为平常一般人之所认为‘我’的,就是每个人的自身,假使这个我没有了,那不是连每个人的身体都没有了吗?这还了得!所以‘无我’不容易讲,这种道理不容易使人接受,原因是佛法说‘无我’,跟平常一般人的常识是恰恰相反的。

但是,佛法所阐明的‘无我’道理,不但是很深很有意义,同时又是合于科学原则而与事实相符的。根据佛法的无我,用科学的推理方法,来推究一般人常识上所认为自我的,到底是指什么东西呢?这样一推究,一般人常识上所认为自我的,立刻就发生动摇了。例如我们问他(一般人):‘你以什么为自我’?他一定不是指著鼻子,就是拍著胸堂答道:‘这个不是我是什么’?他的意思是认定这个身体就是自我,而鼻子或胸膛是做全身的代表罢了。尽管大家都认定这身体是自我,但是依佛法的观察与科学的解剖,事实上却找不到这一个叫做自我的东西。它的实在情形是这样:

(一)根据生理学来讲:一般人所认为自我的身体,不过是五脏、六腑、筋肉、骨骼、血液........各组所构成的集合体。而这构成集合体的各组,又是由很多很多的细胞组织而成的。所以实际说来,我们这个身体,是一个由很复杂的小集团所构成的大团体罢了,里面并没有自我这个东西在。

再说:这个大团体里面的一切,都是时时刻刻在生灭变化,并没有固定的。它不断地把这团体以外的东西吸收进来,溶化成为这团体里面的成分。同时又把这团体里面的成分,排泄出去,变成不是这团体的东西。就是组成我们全身的各组单位的血液细胞,也是新陈代谢,不断地在变换的。据生理学说:‘人体细胞,经过了几多天后,已通通改换过了。假使你认全身的细胞为自我,那么一个人不是有千千万万的我了,断无此理!而且前一刹那的自找,到次一刹那便被拌泄出去成为非我了。而平时我们不承认为自我的营养料,一经吸收变成血液细胞时,又成为自我了。这样,自我忽成为非我,而非我忽成为自我,在这我与非我之间,实在不能指定那一种为自我。

人身的集合体里面没有我,组成集合体的各组单位当然也没有我,甚至从许多血液细胞中也找不到我。那么你也许以为我就在呼吸之间吧?然而每个人身体上所发生的呼吸,这口气还没有呼出时,是自身里面的东西,一呼出去,就变成自身以外的东西了。如果呼吸是我,那么这个我就忽焉在内,忽焉在外;而且一呼一吸,前后相续,没有一口呼吸是相同的。这样,一个人又不是有数不尽的我了?岂有此理。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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