金明法师:佛教与人生

佛教与人生 金明法师讲 说到佛法,通常有句话说:「佛法无边」,这句话并不是说佛有甚么法术, 好像变弄魔术一般,千变万化,令人捉摸不到;却是说佛的道理,浩如烟海,我 们即使尽一生的精力

佛教与人生

金明法师


说到佛法,通常有句话说:「佛法无边」,这句话并不是说佛有甚么法术,
好像变弄魔术一般,千变万化,令人捉摸不到;却是说佛的道理,浩如烟海,我
们即使尽一生的精力,也难穷究到彻底。那么,这样多的佛法,当然不是在一两
个钟头的时间,可以说完的;所以,我今天只想从佛法与人生的关系这一方面,
提出几点来和诸位互相研究。

佛法,就是释迦牟尼佛的教法;释迦牟尼佛的一生历史,各位大多数都知道,
我想毋须多说了;释迦牟尼佛是降生在人间,成道在人间和说法在人间的,所以
他的教法,跟我们人生是有很密切的关系的。

佛法是阐明人生宇宙的真理的,释迦牟尼佛自己觉悟了人生宇宙的真理以后,
为了要使世界上还没有觉悟的人觉悟,便到处去演说佛法;当时佛所说的许多教
法,经过后来弟子们编集,就成为三藏十二部经典;在那么多的教典里面,它所
诠说的道理,当然是很多很多,其间有四种道理,是极为重要的,不管是南传的
小乘佛教也好,北传的大乘佛教也好,都认为它是最根本的。那么,这四种根本
而重要的道理是什么呢?它是:

一、无常──世界上的一切东西,没有一样不是时时刻刻在迁流变易的,没有一
样不是刹那刹那在演化不息的;惟其变化无常,所以人生有生、老、病、死;世
界有成、住、坏、空。不过一般人心粗,没有觉察到这种刹那的变化罢了!中国
有句话说:「沧海变桑田,桑田变沧海」,这就是说明世间是无常的。

一般人心里,总有一种虚妄的执见,认为世间是常住不变的;因此贪求无厌,
一切要占为己有,由是起惑造业,轮转生死,不能解说;所以佛法揭示无常,目
的就是要破除人生的妄执。学佛的人,如果明白了这种无常的道理,便可悟到人
生的一切,都好像空中的浮云,水上的泡影,镜里的空花,水中的明月一般,虚
幻不实!金刚经说:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电、应作如是观」。

二、苦──我们的心理上,有贪、嗔、疑、烦恼扰乱的痛苦;我们的身体上,有
老、病死相继而来的痛苦;我们在家庭里,有愁衣、愁食、生离、死别的痛苦;
我们在社会上,有是非斗争,怨憎相会的痛苦;除此以外,我们内心有所求不得
的痛苦,外界有风灾、水灾、兵灾、瘟疫等痛苦,人生在世,实在苦难多了!苦,
时时控制我们,威胁我们,苦,紧紧跟著我们,绑著我们,使我们动弹不得,解
脱不能,所以人生就一直在苦中讨生活了。

我平常最不喜欢谈苦,因为一谈到苦,不但眉头会皱,好像心里都苦起来;
但是,现实的世间却确实是苦的,使我不能不谈。学佛的目的,便是要离苦得乐;
所以我们应该要先认识苦;知道了苦,才能痛下决心,修习佛法,追求快乐,所
以知苦是入道之门。

三、空──空是甚么?空是缘起;世界上一切形形色色事事物物,都是由因缘和
合而生起的;因,是生起事物的主要条件,缘、是生起事物的辅助条件;因缘凑
合,事物就生起存在;因缘离散,事物便宜告消灭,消灭即是空。所以佛法说空,
乃是缘起性空,并不是空无的空。说得明白一点,就是一切事物既是仗因托缘而
生,离开了因缘便没有固定的自性,没有自性,所以说是空的。我们人的身体,
是由地、水、火、风四大组合而成的,四大离散,身体就不能存在,这就是空;
其实,这四大离散的空,还是从浅显的意义说的;若深一层说,我们四大组成的
身体,即是现前存在的时候,也就是空,毋须等待四大离散时才空,因为四大的
本身,当体即空。

许多不明佛法的人,往往误解了这「四大皆空」的意义;比方好像信佛的人
如果与不信佛的人为了某些事争执时,不信佛的人便理直气壮地说:「你们学佛
拜佛的人,四大皆空,还跟我们争甚么?」其实,四大皆空,不是专指学佛或拜
佛的人,凡是有身体的,不管拜不拜佛,都是四大皆空。所以拜佛也好,不拜佛
也好,要是大家对这四大皆空的道理,有了正确的认识,那社会上许多无谓的争
执,便可以大大的减少了。

四、无我──我是甚么?中文「我」字,左边是手,右边是戈,戈是干戈,代表
兵器,手上拿著兵器的家伙,杀气腾腾,一望就知道不是个好惹的东西;所以一
个我见重我执深的人,到处不受人欢迎。我,不是一个好东西;但是一般人都认
为每个人都有一个我的存在,你要是问他:「你有一个我,我在那里?」他一定
拍著自己的胸膛,或者指著自己的鼻子说:「这不是我是什么?」其实,我们的
身体,是四大假合的,根本就没有我!普通一般人都认为生命体是我,根据佛法
分析起来,我们的生命体,是由五蕴组织而成的;五蕴是什么?色、受、想、行、
识;色蕴属物质,受、想、行、识四蕴属精神;在这属于精神的四蕴里面,识蕴
是精神的主体,而受、想、行三蕴是精神的附属。我们由这五蕴组成的生命体,
只是因缘的假合,并没有自体,不能常住,所以说是「无我」。

佛教虽有高深的哲理,但不是只讲理论的宗教,而是特别注重实行的;就是
要把所解悟到的理论,在日常生活中实践起来;理论配合实践,言行一致,才是
真正的奉行佛法。

中国宋朝大文豪苏东坡先生,是一位通达佛法的佛教徒,他和佛印禅师是好
朋友;有一天,苏东坡到往访佛印禅师,恰巧佛印禅师正在讲经,听众把个大讲
堂挤得满满,这时,佛印禅师便对他打著禅风机语说道:「此间无大学士的坐处
!」苏东坡是个学佛参禅多年的人,他听了这句话,也用禅宗的话回答他道:「
何不暂借禅师的四大之身为座?」佛印禅师是一位解行相应学养很好的高僧,当
下便笑著对苏东坡说:「老僧有个问题请教大学士,你若回答得出,即将身子给
你坐;要是回答不出,请你将玉带留在此间,永镇山门?」苏东坡听了很得意,
他以为自己通达佛法,这一回是稳操胜卷了,便说:「好的!好的!请你问吧!
」佛印禅师问道:「四大皆空,五蕴无我,请问学士以甚么为座?」这一下,把
才华横溢满腹经论的大学士苏东坡,问得瞠目无以对!于是把皇帝赐给他的一条
玉带解下来,留为纪念。这一件事一直流传到现在,成为千古佳话。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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