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智中法师：佛教的人生观（一） 智中法師小傳 湖南湘潭人，1957年生于台湾台北，自小爱好读诵中国传统典籍。及长，获台湾淡江大学电子学士、美国亚利桑那大学电机电脑硕士。 1983~1989年于矽谷从事高科技行业并自行创业，其间除为专业经理人、市场顾问、企业诊断顾问之外，同时从事社工服务，义务执行心理辅导。2005年于洛杉矶曾筹组非营利组织--菁英生命教育学会，希望透过提升生活与生命智慧的教育及实践，来促进学员拥有有效的生涯规画及充实的生命内涵。 法师一生最大福报，是于1990年得遇妙境长老，为其开启佛法大门，随即皈依、受戒，两年后依止长老出家。 曾就读台湾福严佛学院，及美国法云禅学院，致力修学观世音菩萨大悲法门，与弥勒菩萨的大慈法门；并于美国、台湾及中国各地多次带领读书会学习《瑜伽师地论》，及领众共修大悲忏法。 多年来曾在中国担任佛学院讲师、培训班讲师，并开办佛学院师资培训班；亦曾在台湾创办扎根教育基金会，及在美国创办慈氏学苑。法师曾经讲述大悲法门，《瑜伽师地论》、《摄大乘论》，归依三宝、从凡转圣的次第、三十七道品与止观、如何消除烦恼、如何面对死亡、缘起的生命教育、佛法的安心之道、快乐的处方、压力与情绪调适，及纾压安心之道等专题。 近年来主要致力于佛法的生命教育，及纾压安心之道，以缘起教义及大悲心为体，结合唯识、四念住、止观等法门，并以心理咨商为方便，针对现代人心理压力之问题，予以开示及辅导。 一、人生问题的意义 人生观，是我人对于人生的价值，意义，和个人立身处世的态度的一种看法或见解。谚云：「人心不同，各如其面。」由于各人的环境感受的不同，所以对人生的见解亦各异。譬如说，有人认为人生快乐，有人认为人生痛苦。有人积极进取，有人消极悲观。这些，究竟孰是孰非呢？我们是及时行乐，尽情享受呢？还是悲观厌世，追求解脱？我们是努力进取，发奋创造呢？还是凭天由命，得过且过？ 再进一步说，生命由何而来，往何而去？生命的价值何在，意义又何在？难道说一个人竟是无缘无故的生到世间，昏昏昧昧的度过一生，然后三寸气绝，一切断灭吗？生命如果当真如此，则生命还有什么意义？人生如果仅祇为了享受，或终生充满痛苦，则生命还有什么价值？关于这些，多少思想家，哲学家，宗教家，都想找出一个答案，然而众说纷纭，莫衷一是，并且都没有说出它的究竟来。 进化论者说，人是猿猴进化而来的。高级动物既是低级动物进化而来，也就难怪唯物论者亦高呼优胜劣败，适者生存，因而导致出人类斗争杀伐的悲剧了。 某些宗教家说：人是上帝创造的。人的生命若是上帝创造，人的穷达祸福若是由上帝或其它神祇主宰，则个人的行为意志尚有什么价值？ 早在释迦牟尼世尊住世之时，印度的思想界有所谓外道六十二见——外道对人生问题的六十二种见解，我们来看看最著名的几位大师，他们对人生问题的看法： 一、富兰那迦叶——他是一位怀疑论者；他以为人生的善恶，并没有一定的标准，不过因社会习惯而来。因此，社会习惯所谓善恶，未必就是真善恶，所以为善为恶不应有业报。 二、末伽梨拘舍罗——他是主张宿命论者；他以为人的行为及命运，皆受自然法则所支配，非人力所可如何。所以人若求解脱，祇有听其自然，到了命中注定该解脱的时候，自然就会解脱。因此他主张一切听于命运。 三、阿夷多翅舍钦婆罗——这是一位古代的唯物论者；他主张人生由四大——地水火风四种物质构成。物质之外，更无生命。人死之后，一切断灭。所以他主张人应追求目前的享受，而排斥一切伦理道德。 四、浮陀迦旃延——他主张心物二元不灭论，他说人生由七种要素——地水火风苦乐生命——合成，生死仅为七要素集合离散现象，七要素本身并不因此而有生灭。 这些见解，或为无因论，或为断灭论，皆有所偏，而非中道。千古以来，能说出我人的生死由来，人生的价值意义的，只有释迦牟尼世尊。他以至高无上的智慧，洞见三界有情的三世因果，六道轮回的真相；把宇宙人生之谜，作了个圆满的解答。世尊对人生问题作何解释呢？这应先自我人的生死由来说起。 二、佛性与妄心 释迦牟尼世尊于菩提树下睹明星悟道之际，世尊云：「奇哉奇哉，一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得，若离妄想，一切智，自然智，即得现前。」 世尊说众生皆具如来智慧德相，这智慧德相是什么呢？原来智慧德相，就是万德万能的佛性。 佛性又称真性，自性，常住佛性，妙真如性，真如实相等。名称虽然不同，实际上是一个东西。它就是我们各人原具的本性。这种本性，本来就具足万德万能。它灵明洞彻，湛寂常恒，在圣不增，在凡不减，与佛无二，但由于无始以来，被妄想执着掩蔽了本体，使具足的德能不能显现。这好比一面光明的镜子，蒙上了尘垢，盖没了镜体固有的光明。不过镜面虽蒙尘垢，而其原具的光明并未损减，一旦揩去尘垢，光明依然可以显现。 人的本性也是如此，本性原来灵明洞彻，万德万能，但因妄想执着，以致起惑造集，轮回六道。这种妄想执着又称无明，无明梵语尾弥，意思是指闇钝之心。闇钝之心并非指我人的肉团心，而是指我人感受、思惟、分别、认识，对境攀缘的妄心。 事实上，佛性与妄心，智慧德相与妄想执着，原本不是两样东西，但因有了真妄，动静，明闇的不同，所以就有了佛性和妄心的分别。性譬如水，心譬如波。水是静态，水静则明朗；波是动相，波动则昏乱。水是体，体则真实不变；波是相，相则虚幻生灭。这其中虽有动静明闇真妄之别，但在本质上仍是不二的。 灵明洞彻，湛寂常恒的本性，祇因妄想执着，成为妄心。这妄心，就它的闇钝来说，叫做无明；就它的能障覆自性来说，叫做业障；就它的熏习缠缚来说，叫做习气；就它的动扰不安来说，叫做烦恼。总之，无明、业障、习气、烦恼，都是虚妄生灭，幻化不实的东西。 关于妄心的作用，大乘义章中有一段说明：「凡夫迷实之心，起诸法相，执相施名，依名取相，所取不实，故曰妄想。」这就是说，我们万德万能，灵明洞彻的本性，因为妄想执着，而幻生起一种不明的幻觉——无明，这种无明与本来圆明朗照，湛然常住的本性和合起来，相续相牵，熏习不已，便成了阿赖耶识。因此，就使我们原始清净纯真的本性，变成了染净交参的识，这识再因妄想而起概念——佛法上称阿赖耶识中的见分。再因这妄想概念，而幻现一种对象的境界——佛法上称为阿赖耶识中的相分。这样一来，使我们本来灵明洞彻的本性。就因无明而发生变化。好比澄清的水因微风而起了波纹——幻相，这时，本性已因无明的污染而成识，此识中又有了两种分别：一者是由心所生的境——幻相，又称相分；一者是缘其幻相的见照作用——见分。有了相分见分的幻觉后，接着又起了一种错觉——末那识的产生。末那识不知道相分见分同是本性的幻影，因而执着见分为我——我之能见；执着相分为我所——我之所见。如是执着不已，矾缘不息，由这个错觉的我而矾缘，分别，取舍我所有的一切事物——我所爱，我所憎，我所好，我所恶。于是由此中更产生了一种虚妄的想象——意识。意识出现之后，喧宾夺主，不但代有了本性的地位，并把阿赖耶识和末那识也置之脑后。它成了人生——其它有情亦然——的主宰，好其所好，恶其所恶，——去胡作乱为。同时，意识尚有一批助手——眼、耳、鼻、舌、身，五识。借着这批助手的力量，贪图五欲——财色名食睡的快乐，而有贪瞋痴慢疑诸烦恼。由此而造下无量善恶之业。但意识是妄想执着而有，本来幻化不实，当人生四大分离——死亡之际，意识随之散灭，祇留下一个生死流转的根本——阿赖耶识，去承受那因善恶之业所招致的果报。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |