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六祖的“三无”我过去也讲过多次。“三无”就是无念、无相、无住。“三无”的基本思想和佛教的般若理论是一致的，和大乘佛教“缘起性空”的理论是一致的。六祖大师说：“善知识：我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”我们怎样进入禅宗，怎样进入到诸佛菩萨那种崇高的思想境界呢？首先就要无念，无念者，无念而念；其次就要无相，无相者，于相而离相；最后是无住，无住是什么呢？“人之本性，于世间善、恶、好、丑、乃至冤之与亲、言语触刺、欺争之时，并将为空，不思酬害。”就是说我们的心心念念要不住于善法，也不住于恶法，在善恶境界上都不起著。有住就有执著，无住就没有执著。这个“三无”的思想是以：“无念”为宗，“无相”为体，“无住”为本。古人将这“三无”的思想同戒、定、慧三学加以配合，认为无念就是戒、无相就是定、无住就是慧。为什么说无念是戒呢？因为持戒要做到持而不持、不持而持，一切都能够顺其自然，不是有意的要这样去做，已经成为自己的本分的事。所谓，非关因果而修善，不计功名始读书。意思就是说我并不是因为怕因果，所以我就要修善法，修善法是我的本分；我无所求，以无所求的心去做一切善法，以无所求的心去持戒。无相为体就是“定”，定在三学当中有保持稳定的作用。有时候把戒、定、慧比喻为人的两足、身体的眼目，故有戒足、定身慧目之说，定就是我们的身体。修定也要做到无相，有相的定是形式、是浅定，不是深定；只有无相定才是大定、才是守楞严三昧，无相定才能成为禅心之体。“无住”就是慧，有智慧才能无住；没有智慧就会在一切的现象上、在六尘上、在五欲上、在一切善恶境界上产生执著。无相就是要破除一切的执著，只有破除一切执著，智慧才能显露。所以说，无念、无相、无住是戒、定、慧三学在禅宗修行上的具体运用。 六祖大师的“三无”思想奠定了禅宗发展的基础。以上讲的就是禅的基本理论。归结起来就是达摩祖师的“二入”和六祖大师的“三无”。不管是二入也好、还是三无也好，他的核心是要求做到“自他不二、凡圣平等”如是才能进入禅的境界，否则禅的境界与你无份、无缘。 二、关于禅行 什么是禅行？实际上在讲禅理的时候禅行即在其中，讲禅行也离不开禅理。因为我在前面就说过禅的见地和功夫，从修禅的人来说，从学佛的人来说都是当下的，不是分裂的，不是分离的，不是两件事而是一件事。为了讲说的方便，才把禅理和禅行、把理论和实践分开来讲，那也是不得已而为之。禅行是什么呢？从达摩祖师一直到六祖这一脉相承的六代祖师，都讲了一个法门，就是一行三昧。一行三昧的意思是什么呢？六祖大师说：“一行三昧者，于一切处，行、住、坐、卧，常行一直心是也。”又说：“若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。”在一切处，在行住坐卧当中，做什么呢？做到两件事：一是纯一直心，二是不动道场。在四威仪当中三业所体现的是纯一直心、是不动道场。就是说在四威仪当中行住坐卧处处都是道场。这就是我那本小册子的题目所说的“何处青山不道场”。我们能不能把行住坐卧都变成道场呢？能不能把家庭和寺院、念经和做杂务、打坐和你们老太婆带孩子都看成是道场呢？恐怕大多数人做不到，大多数人都不愿意在家里带孩子，都愿意到佛堂来打坐。这是什么心呀？在修行上来讲这就是分别心，有道场和非道场的分别，有俗事和佛事的分别，没有把俗事也当作佛事来做。你说那修行怎么修哇？一天有多少时间来修哇？很少很少。修行的要求是什么呢？就是时时刻刻要以一颗纯直的心，又纯又直纯一直心，所以直心是道场。直者不弯不屈，到处一样，有这一颗直心哪里不是道场，那一件事不是佛事呀？如果说有一件事不是佛事，你就在那件事上解脱不了。有一个地方解脱不了，你就不能够真正成为“三觉圆满”的佛陀。因为，你还有障碍没有破除。成佛是要把像尘沙一样多的烦恼和迷惑都破除干净，那样才能成佛。那就是说所有的障碍都要扫荡干净，就像一股智慧的狂飙，要把天空中的乌云一扫而空，真正显现大光明、大自在，那才是成佛的境界。带孩子就不是佛事，那完了。那佛法就有局限性，佛法就不能在带孩子的这件事上去落实，这个很现实。你们要好好的体会。不好好的体会，佛法在这个社会、在这个时代，就会被排除到社会生活之外，因为，你信仰的佛教在社会生活当中不能落实，佛教的作用不大。所以说，修一行三昧，就要在行住坐卧当中去修，在行住坐卧当中纯一直心，不动道场，真成净土，这就是一行三昧。在这里顺便考你们一下，什么叫做“三昧”？懂得的不要说，不懂的才说。什么叫做三昧呀？懂得的不说，不懂得的也不说。这才叫无说而说，三昧就是正定，距离着石家庄十几公里，正定。正定在我们这里成了一个地名，在佛法上是一种大修行、大成就，大定。所以我们学佛、听法，听完了以后要想一想，今天讲的是什么？我懂得了什么？要温故而知新，这样就会天天有所收获，对修行就会有利。修行就是要修一行三昧。还有一个“一相三昧”。“一相三昧”是什么呢？六祖说：“若于一切处而不住相。于彼相中不生憎爱，亦无取舍。不念利益成坏等事安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧”。也就是世间的一切相，人我是非，历害得失，这些都是相。这些相，都是阻碍我们开发智慧的执著和障碍。我们的智慧要怎么样得到开发呢？一定要破除二执、二障，然后显露出来的认识能力、判断能力，那才是智慧。所以，真正的无漏慧是二空所显。二空就是人空、法空，就是人我执、法我执都破除干净。所谓断一分执著，显一分无漏的智慧。所说的无漏智慧就是证得无住涅槃的大智慧，不是世智辩聪。所谓的禅行，六祖大师说，就是要修这二种三昧。修二种三昧的目的是什么呢？最直接的目的就是使我们这颗心能够安定下来，禅宗就是一种安心的法门。一相三昧、一行三昧都是要实现安心的目的。四祖大师有一篇《入道安心要方便法门》也是提倡一行三昧和一相三昧。四祖大师是把一行三昧作为安心的方法，把一相三昧作为安心的处所。我们的心怎样才能安，要修一行三昧来安心；我们的心安在什么地方？安在一相上。为什么这么说呢？我们的心只有安住在平等一相上，才能破执显理。只要是我们的心有分裂，心就不得安；只有心无分别，心无人我、是非、凡圣、善恶之相，此心才能得安。所以，禅宗是安心法门。二祖见初祖就是从安心而其入了禅的境界。无心可安，是名安心；如果说有一个心可安，那还是二元的，还是有对立的。只有无念、无相、无住，心才能安得了；有念、有相、有住，这颗心永远是分裂的，永远不得平静，永远不得安宁。一相三昧，在我们具体的修行当中怎么去落实呢？四祖大师告诉我们一个方法叫做“守一不移”，那就是一行三昧。修一行三昧，不在乎你用什么方法，只要你专心常不动就可以了，只要你坚住不移就可以了。不要今天修修这个法门，明天又修修那个法门，今天诵诵经、明天念念佛，那就不是一行三昧。要专一，要守一不移。天台宗说修止观要守一不散。智者大师在《释禅般罗密》中讲，修禅定的基本方法是守一不散。四祖大师教我们守一不移；达磨祖师说坚住不移，都是一个道理，意思就是要一门深入才能得定。做不到一门深入就定不下来。不管修哪个法门，都要一门深入。一门深入当中一定要记住六祖的教导：纯一直心。要以直心去做，心不要弯曲，不要有分别，纯一直心。在行住坐卧四威仪当中去落实修行的理念。修净土宗的人要一心不乱，一心不乱是什么呢？就是一行三昧。修什么法门，用什么具体的功夫，因人而异。一定要把目标搞清楚。搞清楚什么呢？就是说修行的目标就是要见性成佛。直指人心，见性成佛。能够明心见性，能够当下开悟，不但是说西方极乐世界能够撒手归去，十方净土都可以任你选择，都可以去。到了你真正开了悟的时候，可能你想到西方、想到东方的这个念头都没有了。因为你想到西方、想到东方还是在分别。开了悟是什么境界呢？就是六祖大师说的“不动道场，真成净土。禅行的基本方法就是一行三昧、一相三昧。一行三昧为安心之法、一相三昧为安心之处。初步下手功夫，还是有所选择。从有选择到没有选择，从止恶行善到最后无恶可除，也无善可修，因为你已经是纯一直心了。没有分别，做一切事都是合规合矩，都是佛法，都是佛的境界的体现。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |