怎样念佛往生成佛(3)

《 金刚经 》,我们在去年年底和今年年初讲过一遍,也用了四个月的时间,这部经特别是在中国佛教传诵最深,许多人没念过《弥陀经》,但不知道《 金刚经 》的人就很少,念《金刚经》的人多。《金刚经》上佛也曾讲,


金刚经》,我们在去年年底和今年年初讲过一遍,也用了四个月的时间,这部经特别是在中国佛教传诵最深,许多人没念过《弥陀经》,但不知道《金刚经》的人就很少,念《金刚经》的人多。《金刚经》上佛也曾讲,你听到这部经典而能相信,你不怀疑,你能够接受,这个人的善根福德亦不可思议,绝定不是在一佛、二佛、三佛、四佛、五佛所种的善根,这是无量佛来所种的善根。

你把此段和《无量寿经》阿阇王子那段合起来看,佛没有妄语,我们一定要肯定我们自己的善根福德是无量劫来累积到今天的,真正不可思议。现在我们缺的是什么?我们有善根,‘因’已经有了,我们缺少‘缘’,如果因缘再具足了,那你这一生绝定去做佛,不但超越六道,而且超越十法界,这都是真的事实。我们三天这一点时间就来讨论这个问题,我们确确实实有机会在这一生成佛,在这一生当中成就无上正等正觉。

你要是有这个愿心,那你就要依照佛的教诲,佛教我们怎么做的,我们要认真的去做;佛教我们不可以做的,我们绝定不做。从这个地方建立信心,信心要像《金刚经》上所说‘信心不逆’,那这一生当中就有把握成就。这是依靠佛的教训,依靠佛所说的理论与方法,这就是得佛力的加持,得佛的保佑;佛是用经典保佑我们,是用经典当中的理论方法来帮助我们,这里面丝毫的迷信都没有,这是我们必须要认识清楚的。

我们既然知道六道、十法界是怎么一回事情,六道是执著,十法界是分别;由此可知,我们一切都不执著了,烦恼就没有了;一切都不分别,所知障就破掉了,这就能超越十法界。那到那里去了?佛这时候不得已才为我们说出一个名词,叫‘一真法界’,你就入一真法界了。

一真法界里面也有很多层次,像《华严经》上讲的,四十一位法身大士,那都是一真法界;在圆教,从初住到等觉共四十一个位子,这四十一个位子怎么来的?妄想来的,诸位要知道,妄想也叫‘无明’,所以破一品无明证一分法身,四十一品无明破尽了,法身就圆满显现了,这叫‘究竟圆满佛’。

破一品无明,证一分法身是圆教初住菩萨,天台家称为‘分证即佛’;分证位有四十一个位子,到四十二位是究竟圆满,这四十一个位子都叫‘分证佛’,是真佛,不是假佛,可见得妄想最难破。

佛在《华严经出现品》说:‘一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得。’,这一句话把我们的病根说出来了,也把六道、十法界、一真法界的状况都包括在里头。我们今天起心动念都落在妄想、分别、执著里面,没法子离开,怎么办?无论你想什么办法,还是离不开,你还是落在这个范围当中,而且生生世世每况愈下,为什么?妄想、分别、执著,生生世世累积,愈累积愈多,愈累积,这个病愈重,这是个大问题,非常严肃的一个问题,不解决,实在讲就不得了,这个严重性,我们一定要知道。

我们在轮回当中,如果这一生不能把这个问题解决,来生再搞六道轮回,必定是三恶道的机会多,三善道的机会少,这个是事实,并不是佛在经上说这些话来吓唬人,佛没这个意思。

我们冷静去想一想,我们从早到晚起心动念是善念多还是恶念多?我一天到晚念‘阿弥陀佛’,一天念十万声,念二十万声,嗯,我的善念多啊,都念佛嘛;那是你自以为善念多;你再仔细想一想,你念佛是为自己念,还是为众生念?为自己就是恶念,为自己是增长我执,《金刚经》上说‘若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。’,你一天念十万声佛号是为自己念的,增长我执,你还是脱不了六道轮回,还是不能往生。

你要知道,十万声佛号,古人讲的‘喊破喉咙也枉然’,佛号是念的不少,念得很多,但你那个心是自私自利,你不是菩提心,你看《无量寿经》,三辈往生唯一的条件,从上上品到下下品,没有例外的,‘发菩提心。一向专念。’,你是有一向专念,但你没有发菩提心,所以你还是不能往生,一定要发菩提心。菩提心是什么?不为自己就是菩提心。所以我们明白这个道理,晓得这个事实真相,念佛起心动念为众生、为佛教,不要为自己,我们才有出路。

这二句话怎么讲法呢?不能不清楚;‘为佛教,为众生’,你好像是听懂了,其实没懂;为佛教是什么?为道场?为寺庙?为佛菩萨?你就搞错了。为众生,我们去帮助一切众生,出钱出力?这都搞错了,都不是佛的意思,换一句话说,都不是觉悟的意思,你仍在迷惑颠倒。

为佛法,你先要晓得什么是‘佛’,什么是‘法’;‘法’是一切诸法,包括世间、出世间。佛法里将法分为很多类,五欲、十二处、十八界,《楞严经》上讲的‘七大’,这都是分类的方法。我们从最简单的说法,大家很容易懂的,人、事、物,这个好懂、好分,我们把一切法分做这三大类,这就是在我们眼前的一切人、一切事、一切物,这是‘法’的意思。

‘佛’是什么意思?佛是觉,你对一切人、一切事、一切物,你都能够觉而不迷,这叫做‘佛法’,为佛法就是为这个。我对人、对事、对物,我觉而不迷、正而不邪、净而不染,这叫‘我为佛法’,是这么一个讲法。

如果你对于一切法还感情用事,那你就是颠倒了,你就不是为佛法了,你是在搞迷、邪、染,那是世间法,那是六道轮回法,绝定不能够误会,把‘为佛法’搞成为六道轮回法,这岂不是颠倒了吗?那怎么可以?所以对于佛教的名词术语要有正确的了解,不能把意思错会了,也不能够含糊笼统,要清楚、要明白。

为众生,怎么样为一切众生?要为一切众生做好榜样,如诸佛菩萨,诸佛菩萨是九法界众生的好榜样,也就是说我们要做一个好样子,要做一个‘觉、正、净’的样子给人看,这叫‘为众生’。觉正净怎么个做法呢?就在生活里而已,穿衣是觉正净,吃饭是觉正净,工作是觉正净,为一切众生做示范,这叫‘为众生’。

你要是不相信,你去念《金刚经》,经的一开端,释迦牟尼佛就在生活上示现,‘著衣、持钵、入舍卫大城乞食。’,天天这么做,这是做一个出家人的好样子,他现的是出家身份,示现的是一个讲经说法、教化众生的身份;所以他就在这种生活方式、工作环境里做一个好榜样。

我们在《金刚经》上说的很详细,佛就用这个方法度一切众生,做给大家看;所以经典上一再说,教我们这些后学的人‘受持、读诵、为人演说。’,这一句在《金刚经》重覆了十多遍,重复的遍数多,换句话说,这句话太重要了。

‘受’是接受,对于佛的教诲,经里面讲的道理、境界,我们完全能接受;‘持’是保持,接受过来,我们要依教奉行,要照作,要把它变成我自己的生活,变成我们自己的思想,我们跟佛就一样了。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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