修学佛法的正常途径(3)

三、宗教仪式化 在我们学佛修行中总有许多仪式,如念佛、拜佛、诵经等。诵经本身又有很多仪式,尤其是密宗有很多仪轨。当然这些仪式就修行而言是一个重要的部分,不是说仪式的存在是不对的,然而这些仪式主要是为了

三、宗教仪式化

在我们学佛修行中总有许多仪式,如念佛、拜佛、诵经等。诵经本身又有很多仪式,尤其是密宗有很多仪轨。当然这些仪式就修行而言是一个重要的部分,不是说仪式的存在是不对的,然而这些仪式主要是为了辅助我们的修行,是修行的一个方面,不是修行的全部。但是在一般学佛人的观念里往往会形成这样一种印象:修行就是念佛、拜佛、坐禅、上殿,好像除了念佛、拜佛、坐禅、上殿,就没有其他的修行内容了。这种现象会造成什么样的弊端呢? 有很多人因为只知道仪式上的修行,结果反倒忽略了生活中的修行,所以有的人虽然修行很努力,一天会念上几万声佛号,一天可以读上不少经典,但是他的习气、烦恼、做人,一点都得不到改善,在生活中的习惯、观念还是依然故我。有人说,我学佛这么长时间,怎么烦恼还这么重? 有的人学佛很长时问,可人们对他的印象却不好,因为这个人虽然学佛,但做人做得并不好,其原因就是他把修行局限在仪式上。我想修行可以分为两种类型:一种是狭义上的修行,还有一种是广义上的修行。狭义上的修行不妨就定义为形式上的修行,广义上的修行可以理解为生活上的修行。狭义上的修行就是通过一定的仪轨,在特定的形式下修行:我现在在念佛,我现在在拜佛。广义上的修行则表现在整个生活中,就是我们的行、住、坐、卧,吃、喝、拉、撒,这一切的一切都包含着修行。

说到修行,“修行”这两个字是什么意思呢?修行其实就是修正行为。一个人的行为在佛教看来包含三个方面:就是思想的行为、语言的行为和身体的行为。思想的行为包括你的起心动念,每一个念头中都包含着修行和不修行。当一个念头起来之后,如果与贪、瞋、痴相应,就属于不修行的表现;如果念头起来与无贪、无瞋、无痴、慈悲、善法相应,那就是修行。所谓修行就是把我们原来习惯性的念头修改过来、转变过来,这种念头是随时随地的,所以禅宗的修行非常重视心念上的修行。有人说禅宗不重视戒律,但禅宗非常重视自己的心念,禅者的修行要在心念上做到绵绵密密的,要时时保持着正念和智慧的光照,时时能看着自己的心,时时能知道我在干什么、说什么,现在在动什么念头,每一个念头自己都能清清明明的。语言上的修行,就是你说了什么话,是妄语、是两舌语,还是真实语、利他语,这属于语言上的修行。还有身体行为上的修行,你一天所做的事情是杀、盗、淫、妄还是与人为善,是损人利己还是损己利他,这里边就包含着修行。所以学佛修行,就是对自我生命的改造,这不仅仅是指现代物理学、生物学上那种身体上的改造,佛法更重视精神上的、内在的改造。因此广义上的修行包括整个生活中的修行。

我们现在知道了修行有形式上的修行和生活中的修行,二者是相辅相成的。有人说我只要生活中的修行,不要形式上的修行,那是不行的。有人说我只要形式上的修行,不要生活中的修行,也同样不行。偏向任何一边,都会影响到修行的效果。假如只注重形式上的修行,不重视生活中的修行,那么我们一天可能会接触很多不应该接触的环境。你不遵守戒律,唱歌、跳舞、过夜生活,一天到晚很放纵自己,在这种情况下你晚上要修行的时候心能静得下来吗? 很多人说我打坐的时候妄想怎么那么多,“树欲静而风不止”,为什么会这祥呢? 因为人的心具一贯性,像流水一样,不是像电的开关一样关了就可以了。如果白天没有合理、健康的生活,晚上打坐绝对是坐不好的。所以说“由戒生定”,因为只有戒律才能保护我们的心态,不让我们接触不应该接触的环境,同时也不让那些我们不应该接触的境界来冲击我们的心态,从而在生活中保持一种良好的心境—无住的心、安详的心、宁静的心。假如白天就能保有这样的心态,晚上打坐的时候自然很容易静下来,觉得没有什么妄想好打的。假如白天很执着,晚上打坐时候自然妄想就很多。有一个例子可以证明,就是我们在打坐的时候,最强的念头来自哪里? 往往就是你白天最在意的一件事情。这每个人都有体会,比如你白天丢了一千或一万块钱,晚上打坐的时候就老会考虑到这个间题;如果你做的股票一下子暴跌,你就别想打坐了。所以我认为修行人最好不要去搞股票等不太平稳的职业,因为像股票这种东西有很大的投机成份,另外它的市场又很不稳定,总是七上八下的,一天到晚你的心也就跟着七上八下,打坐的效果会很差的。反过来说,形式上的修行也有助于我们白天的生活。我们每天都要抽出一定的时间打坐,因为一个不打坐的人,生活在环境这样复杂的社会中,心很乱、很野,一天到晚妄想纷飞。当然不学佛、不修禅的人是感觉不出来的,而学佛修禅的人就会意识到。所以一个人感觉到自己有妄想,这是一种修行的表现,不修行的人则感觉不出来。我们打坐就是要把心收回来。当我们面对着“六尘”的环境时,我们的“根”和“尘”就粘到一起去了,我们的思维就和“六尘”的思维粘到一起去了,使得我们的心失去独立性。我们总在思考一些东西,总是在执着一些东西,而我们自己是谁呀?这样的问题却搞不清楚。我们打坐修行的目的就是要把我们的心同尘劳妄想、同“六尘”的境界分开,让它能够独立。而一般人的心是不能独立的,我们要依赖外在的环境才能生存,其表现形式是:我们总要做一些事情才觉得心安,才觉得平衡,或者是找人聊天,或者是看电视,或者是搓麻将,总要有一件事情在干着,如果没有事干就难受了。所以为什么关在监狱里的人那么难受呢? 因为没有什么合适的事情让他干,他的心没有一个地方可以寄托,内心就不能够平衡。为什么退休的人那么难受呢? 就是因为他的心不能够独立。我们一般人都很在乎经济上的独立,走上社会之后就要求经济独立,但很少有人注意精神上的独立,其实精神独立远远要比经济独立重要。经济独立对大多数人来说不会有问题,但是这个世界上精神独立的人就很少很少了。我们学佛,修行、打坐就是要培养一种精神的独立。你能够在那里坐一个钟头,什么事情也不要干,这就是开始独立。但我们在打坐的时候总是想要动,想要走一走,想要去干一件什么事情,总是很难受,这就是不独立的表现,从不独立到独立就有这样一个过程。我们每天打坐就是要把我们的心收回来,通过打坐把心慢慢地静下来,然后再把这种清静的心带到生活中去,从而在生活中有一种宁静的心态,所以形式上的修行又是为生活上的修行服务的,而生活上的修行又是为我们形式上的修行服务的,两者相辅相成,不可忽略的,如果只重视形式上的修行就属于一种误区现象。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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