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人无始以来贪着于各种物品，美味，食色，名利等等，而从根本上说是在寻找一种拥有的感觉，人都害怕没有，于是就通过贪来拼命的抓住一种东西，无论是物质也好、名利也好，无不是将自己的生命价值构建在这些无常变化的有漏事物之上。而当这一切都变化消散之时我们就会痛苦不堪。而且无时无刻不在执着于有一个可以执取的主体——“我”——的存在，一切都是为了满足我的贪欲，我的快乐，深陷我中不能自拔。这便是我们痛苦的来源。也是导致我们自私自利而不能利他的总因。而菩萨之所以能发起完全究竟的利他，就是因为看到了自我的虚幻不实，外在可贪着对象的无常变化。于是菩萨在修布施的时候从不会将自己的任何主观的感受带进去以影响布施本身，菩萨的出发点总是如何地利益他人，如何地成就他人，甚至为了利益他人不惜损害自己的利益，甚至自己的生命。这是如何的令人震惊与折服！ 如《十无尽藏品》中所载“佛子。何等为菩萨摩诃萨施藏。此菩萨行十种施。所谓分减施。竭尽施。内施。外施。内外施。一切施。过去施。未来施。现在施。究竟施。” 从菩萨修布施的对象上来讲，菩萨住于平等无分别之中，无始以来永不间断的布施给所有需要的众生，无论是作为圣者的佛菩萨，一般的有缘无缘的众生，甚至冤家宿敌也一视同仁。 从菩萨所行的内施，外施，内外施，一切施，可以看到从布施的内容来说无论是美味，香华衣具，甚至财宝，王位，国土，妻子儿女，自己的头目脑髓等只要众生有所需要，菩萨都会义无反顾、毫不吝啬的施舍出去。 在行内施之时，作为灌顶王的菩萨，见有老者乞其身体头目脑髓等以求活命，菩萨不惜自身生命受损而施与他人。 行外施之时，遇贫乏者求其王位以谋福乐，菩萨思维一切外在福报皆是无常变化之物，总归衰竭，便施舍与人。 行内外施之时，则同时将身体和王位施与他人，而且心甘情愿地屈国王之身为他人做仆人行劳役。 行一切施之时，更不仅仅将自己和王位等施舍出去，甚至连国土妻子也无所吝惜的舍给他人。 记得以前看过泰国人演的佛陀本生中的将自己的身体，王位，国土，妻儿都施舍出去的故事，当时还感觉不可思议，不大可能，现在读到经中所说，方才体会到佛菩萨的这种究竟的无我利他的精神。 菩萨在布施时对待众生的态度和自己本身的感受又是如何呢？在分减施中，菩萨所受饮食等一切物品从不会自己独自享用，而是先分给众生以后自己才用。在饮食之时，菩萨是担心体内八万四千虫受饥饿之苦而食。但就自身而言绝不贪着食物的味道以防生起贪心，并且发愿“今以此食惠施众生。愿我于身永断贪着”。菩萨因为心恒住于利他的菩提心之上所以菩萨无论布施出何等之物，舍头目脑髓等种种代价，但为利益众生，菩萨心怀欢喜，从不后悔。如究竟施所云：“云何为菩萨究竟施。佛子。此菩萨假使有无量众生。或有无眼。或有无耳。或无鼻舌及以手足。来至其所告菩萨言。我身薄祜。诸根残缺。惟愿仁慈以善方便。舍己所有令我具足。菩萨闻之即便施与。假使由此经阿僧祇劫诸根不具。亦不心生一念悔惜。” 菩萨等做到这些我们连想都不敢想，视之为神话故事的布施行为，关键在于菩萨已经体会到诸法的空性，证到过去，现在，未来皆是虚幻，皆不可得。在布施之时能达到三轮体空的境界，所以菩萨不仅对于向众生做布施，甚至向诸佛做供养之时，亦不贪着。因为菩萨证到过去、现在、未来皆是虚妄。一切法本性是空，无所可执，所以菩萨了达过去、现在、未来一切所有法皆是如来应机设教，为开导众生悟入佛道所开演，本身并无一法可得，所以不会对这些法的名相产生执着，而是能够了达：佛陀“但为教化取着众生成熟佛法而为演说。又复观察过去诸法。十方推求都不可得。作是念已于过去法毕竟皆舍。是名过去施。”“但欲因彼境界摄取众生。为说真实令成熟佛法。然此法者非有处所非无处所。非内非外非近非远。复作是念。若法非有不可不舍。是名未来施。”“闻已其心不迷不没不聚不散。但观诸行如梦不实。无有贪着。为令众生舍离恶趣。心无分别。修菩萨道。成就佛法而为开演。是名现在施。” 菩萨在做布施的时候如果遇到自己的利益和众生的利益发生冲突，甚至必须要通过付出生命的代价来满众生的愿时，菩萨是如何抉择的呢?我们看菩萨如何做的？“云何为菩萨竭尽施。佛子。此菩萨得种种上味饮食香华衣服资生之具。若自以受用则安乐延年。若辍己施人则穷苦夭命。时或有人来作是言。汝今所有悉当与我。菩萨自念。我无始已来以饥饿故丧身无数。未曾得有如毫末许饶益众生而获善利。今我亦当同于往昔而舍其命。是故应为饶益众生。随其所有一切皆舍。乃至尽命亦无所悋。是名竭尽施”。我们看到菩萨面对“若自以受用则安乐延年。若辍己施人则穷苦夭命。”这样的生死境界时，菩萨通过如法的思维“我无始已来以饥饿故丧身无数。未曾得有如毫末许饶益众生而获善利。今我亦当同于往昔而舍其命。”于是最后做出抉择“为饶益众生。随其所有一切皆舍。乃至尽命亦无所悋。” 面对境界思维正法，跟随善士进趣菩提 可见在面对境界时，我们如何思维是非常关键的。特别是面对自己的利益受到损害的境界时，我们如何去如法地思维，这对于我们如何面对这个境界，最后做出什么样的抉择都起到非常关键的作用。师父在开示中曾告诉我们，如果不能确立正见就不可能有正思维，我们对法就不可能思维地起来。 因为我们无始以来熏习和储存的都是与自利相关的信息，我们的习气也无非是贪嗔痴，所以很自然的我们在遇到境界的时候，会任运地考虑自己的利益不要遭受损失，而不管他人的情况如何。因为我们总是以自我为中心，总是不能平等的看待自他，总是将他人看做是自己的一个缘，甚至自他对立，日积月累隔阂越来越大，违缘越造越深。如果一旦有其他因缘引发矛盾，作为凡夫的我们不非理作意，不损人利己才怪呢。世间的人、事之所以对立，无不是因为我们太以自我为中心所导致。 而修行之人，菩萨之所以能够超越自我，超越对立，面对猛烈的境界时能够放下自我，成就他人，同时自己也能获得法喜，获得成长。就在于有佛法的滋润，有善知识的引导。“佛法无人说，虽智不能了。”佛法的文字相是写在经律论里面的，但是没有善知识的为我们开演，没有善知识直指人心的教授，没有善知识的对治悉檀。恐怕佛法还是佛法，我们还是我们，我们还以为抱着本经读就可以得到佛法，就能够转心，就能够修行上去，就能够因此而成佛。其实真正的佛法不在书本里，不在名相上，而是在善知识的心里，在我们的日常的行动力中。正如师父在除夕开示中讲到的：“佛法是我们精神的一种力量，是我们的一种观照力，是一种作用，而不是名词，或者说你能讲出几个法类的名词，就叫做佛法了，如果你不能讲出几个名词，就不懂佛法了。所以，这个佛法是我们真正在内心的体会，然后在我们身语上发出来的行为，我们行为有力量，说明我们内心才有力量，我们没有行动力，就没有心力，内心就没有力量，内心没有力量，就是内心没有佛法……” (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |