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今天无量寺院的园慧师父给我讲解了华严菩萨，我十分感动，我被华严菩萨慈和解救众生的精神所打动，感到佛的慈和比天地更广阔。园慧师父在阿弥陀佛像面前给我讲起了华严菩萨。园慧师父说：“佛万德譬如华，以如华之万德庄严法身，叫做“华严”。本为经名，依华严经而立宗，故名华严宗。此宗乃以陈隋间杜顺和尚为始祖，后来因为贤首国师所发扬，故又名贤首宗。此宗论一切万法理事无碍，事事无碍，一切互不相碍互相融入。修法界观，以高度平等的眼光，体察万事万物，凭此证入一真法界，即得佛智。华严三圣，指的是：毗卢舍那佛、文殊菩萨、普贤菩萨。 ” 园慧师父平和地说：“据说元朝时代华严菩萨，是尉州高氏之子。他生下来就天资聪颖，颇具灵心悟性，志愿要脱此污浊红尘，入山修道。起初父母不答应，可是他表现得意志坚决，一再恳求。“容许孩儿出家求道吧！”“好吧！”父母没了办法，最后不得不答应他得要求。经过商量，父母就送他晋诣五台山寿明法师座下作沙弥，终于在那儿披剃后，受了具足戒。他很用功，只是潜心读诵杂华严经部，竟阅读了千部之多，且有相当心得。又时常作华藏世界观，既是观想大日如来亘三世常在说法。有一天，他正入观时，忽然听空中有声音说道：“融和经义气可吞山河之慨，少时风云际会自然能得成就。”于是立即契入华严，顶戴《华严经》，不论行住，都不敢有违华严之旨。因此世人尊称他“华严菩萨”。他曾建一藏经楼名“华严阁”，阁楼之下有海水，但水面上植有大莲华，而且塑着毘卢如来圣像端坐在莲华之上。他每天面对佛像修禅观，有时候入定经过三、五天才起观。大元皇太后仰慕他的德名，三次下圣旨召见，但他无意功名，也自认不善奉迎权贵，因此都没有遵旨入宫。当朝又以“五路总摄”的僧官职位相授，他又坚决的谢辞了不愿接受。成宗帝临幸入山，对他礼遇有加，至为看重。他临圆寂前夕，对寺众们说：“无尽刹海，不离当处，妄情未破，悟入无时。”门下弟子法忍法师问：“未知上人现在向什么地方去呢？”他回答：“虚空剖出一茎骨”。意义颇深，门下徒众再次乞求示偈以解众人迷津，于是他写下了这几句，“历劫本无去住，应用何思何虑？转身踏破虚空，一切是非不顾。”没多久安详地示寂了。示寂之日在他书写过的几桌上显现出龙瑞，还现出五彩的光芒照耀在庭院之内。示寂后经三天，化火自焚其体。门下弟子检拾到不少舍利，并建塔供藏。 园慧师父说 ，还有一个华严菩萨的传说， 园慧师父说：“清凉国师是华严菩萨的化身，他专讲华严经。清凉国师名澄观，字大休，会稽人，俗姓夏侯氏，生在唐玄宗开元戊寅年。身长九尺四寸，两手过膝，有四十颗牙齿，夜间眼中放光。建中四年时，写华严疏钞。该书是华严经注中最有名的。未写前，他先求华严海会菩萨加被，帮助他完成使命。当夜梦见一巨山岳，万丈金霞，光逾皎白，连大接地，才知此是光明遍照之意。此后注华严疏钞便振笔疾书，不加思索，四年完成。后夜梦自己变成一条金龙，又化成千千万万，无量无边的龙，飞到其他世界各处。这是华严境界，一般人说这是表示流通之意。清凉国师一生身历九朝，为七帝之师。有何证明清凉国师就是华严菩萨呢？据载，清凉国师圆寂后，有位梵僧从印度来中国，在半路上遇到两位青衣童子。便问他们：往何处去？作甚么呢？童子说：到中国去请华严菩萨的大牙回印度文殊殿供养。这位和尚到达中国后，向皇帝禀明这段经过，开龛验查，发现国师口里果然缺少一颗牙。元朝正顺法师，出家于五台山，平时以深密的树林为茅蓬，以读诵《华严经》为修行的日课，数目超过一千余部。他同时修学法界三观，每次一进入华严法界的观想以后，三、五天才出定，因此人人都称他为华严菩萨。将要圆寂的时候，门徒乞求开示法语，他说：“历劫本无去住，应用何思何虑，转身踏破虚空，一切是非莫顾。”入灭时，灵桌上出现五彩之龙，飞游于烛光庭宇之间。 ” 园慧师父说：”每一个出家人都应该知道这十种事。现在我念给你们听一听：第一、体不捐沙门之表；第二、心不违如来之制；第三、坐不背法界之经；第四、性不染情碍之境；第五、足不履尼寺之尘；第六、身不触居士之榻；第七、目不视非仪之彩；第八、舌不味过午之肴；第九、手不释圆明之珠；第十、宿不离衣钵之侧。”园慧师父补充说：“每个佛子一定要知道六波罗蜜。菩萨之意：“菩萨”是梵语“菩提萨埵”（Bodhisattva）的简称。“菩提”是觉悟的意思；“萨埵”是有情之意，“有情”简单地说既是众生；“菩提萨埵”就是觉悟的众生。觉悟的众生有三种：一者、罗汉－－自己觉悟；二者、菩萨－－除了自己能觉悟之外，还可引导别人觉悟；三者、佛－－自己能觉悟，又可以引导众生觉悟，而且他的觉悟是最圆满。 菩萨之行为：菩萨的行为是“上求佛道，下化众生”。菩萨上求智慧使自己成佛，以慈悲心度化一切众生；既是菩萨应学习种种智慧自度，做种种利益众生的事业，引导其他众生也能走上解脱之道。 菩萨之开始：菩萨都从凡夫做起，甚至于我们的导师释迦牟尼佛，过去在行菩萨道时，也是凡夫。凡夫要发菩提心。发菩提心既是发成佛之心，是修行菩萨道的最初所应具有之心，以此心去救度众生。如果只是贪求成佛之心，没有要救度众生之心，那不等于说是发菩提心。发菩提心要以大悲心为基础，见众生受苦，就会以智慧、悲心救度之，所以发此成佛之心才是真正的发菩提心。如果只是羡慕佛果是至高无上的觉悟，为追求这样的觉悟而发心成佛，那是不想救度众生，只不过是要求个人的解脱罢了，此种心并不是发菩提心。发了菩提心的凡夫既是菩萨，我们称他为初发心菩萨。初发心菩萨必须发种种成佛度众生之愿望，以此愿望为目标，以完成他的愿望为目的，愿望实现了，就是他成佛之日。 菩萨要努力实践六度，既是六度波罗蜜，以实现他成佛之愿。 六波罗蜜：六波罗蜜是菩萨的行为。六波罗蜜是古印度话（parami），意思是度到彼岸；另一个意思是完成了事情。凡夫在生死苦海中浮沉，一旦游到岸边，登上陆地就安全、安稳，绝不会再度的在生死海中浮沉，所以称为度到彼岸。佛陀说众生在生死苦海中飘浮，没法游到安全之陆地上，比喻修行者断除了烦恼，就是已经出离了生死轮回，到达没有生死之彼岸，称为波罗蜜。发菩提心者，必须修种种的六度万行，以完成他成佛之愿。六度就是六波罗蜜，也既是所谓的布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。” 是啊，菩萨以修学一切佛法，观察世间，通达人、法二无我，然后要学习种种利益众生的方法。如果菩萨觉悟，证得果位后，而不会利益众生的方法，就得努力修学，如一些中国禅宗开悟之后的祖师一样，要跟随另一位祖师学习接引渡化众生的方法。因为众生的根机不同，化度他们的法则也不一样。如果教导他们的方法不合根机，则不能另众生觉悟。 释迦牟尼佛称为觉者，就是智慧的觉悟。身为佛弟子的我们，就是要学习佛陀智慧的觉悟，并非要学习佛陀走路、善心或功德；而其他的各种修道法都是学习怎样去完成智慧的觉悟。觉悟是修行者的最终目标，学佛者如不知道佛陀是一个觉者，只认为他是一位品德高尚，了不得的大人物，那就容易误解学佛的目的。佛是觉者：自觉、觉他、觉行圆满的圣者，所以我们修行的最终目标就是智慧。而菩萨所修行的六度，最终是要完成智慧波罗蜜。如果一个菩萨行者能完成智慧波罗蜜，那肯定前五度也完成，还必须完成智慧波罗蜜。 佛陀时代的智慧第一的舍利弗尊者，他教导两个弟子修行，一个弟子修不净观；另一个修数息观。他们修学了一段时候、都没有成就，舍利弗尊者就去请教佛陀。佛陀说：“你的两个弟子，一个在家时是打铁的，应修数息观，而不是不净观；另一个在家时是替人收尸的，应修不净观，而不是数息观。你不懂得利用适合众生根机的修行方法教导他们，所以没有成就。舍利弗的两个弟子听从佛陀的教导去修行，很快就证果了。由此可见，舍利弗尊者自己能够修行觉悟，却不懂得如何应机缘教导令人觉悟，所以我们修学菩萨道者要令众生觉悟，就得学习饶益有情慧，既是学习给众生利益的种种智慧观察力。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |