大安法师:发菩提心的十大因缘 一(4)

所以如果没有世间师长的教育,不知礼义,不知礼义就跟禽兽差不多了。禽兽也是饮食男女,受生命的贪生怕死的控制。如果我们没有一种礼义文化,我们跟禽兽有什么差异呢?几十年的光景,都是糊涂生活。什么时候该结婚


  所以如果没有世间师长的教育,不知礼义,不知礼义就跟禽兽差不多了。禽兽也是饮食男女,受生命的贪生怕死的控制。如果我们没有一种礼义文化,我们跟禽兽有什么差异呢?几十年的光景,都是糊涂生活。什么时候该结婚,生孩子,什么时候……就这样为饮食男女过了一辈子,精神生命没有个超升。所以跟禽兽没有什么差别。如果不了解佛法,不了解佛法的崇高性,不对佛法有一种好乐和行持,他跟俗人也没有两样。俗人是什么?你看这个“俗”字,这边人字旁,那边一个谷字,这就是什么呢?就是对那种吃的东西感兴趣,五谷杂粮。那为什么要吃?饮食男女嘛,他就追求这个,就是俗人。那真要了解佛法,修行佛法,是要超越这个层次的。如果一个出家人,他出了家,还在五欲里面转不出去,在名利里面转不出去,他也是个俗人,称为光头俗汉,与俗人也没有两样。

  所以“今我等”,就是我们这些人,能够“粗知礼义”,这个礼义文化也是博大精深的,无论是它的葬礼、丧礼,军礼,还是人际关系的礼、婚礼,这些都很多很多。我们只知道那么一点点,这叫“粗知礼义”。“略解佛法”,佛法大海,博大精深,我们只了解那么一点点,就叫“略解佛法”。“袈裟被体”,这是指比丘,袈裟就是坏色衣,解脱服。那袈裟说明他受了比丘大戒,他才能够披袈裟。“戒品沾身”,这个或者沙弥十戒,或者比丘二百五十条戒,或者比丘尼三百四十八条戒,乃至于菩萨十重四十八轻戒,这些戒品。品就是品类,种种不同的戒。能够得戒和尚、授戒师给我们传授,让我们得到无作戒体,那我们就有任运止恶防非的功能,让我们在菩提道上一帆风顺地修行。没有这些出世间的师长是得不到的。那么得到这个利益,这是很重大的恩典,这重大的恩典都是从师长那得到的。从师长那里得到的,我们就要思惟了,如果我们不能发大乘菩提心,只是求小乘的佛果,得阿罗汉,自己了三界的轮回,只能自利,得自利小乘果,就难以报答今生乃至多生多劫师长对我们的恩德。唯有发大乘的菩提心,普遍的、平等地利益一切众生。那么很多世间的师长,特别是对出家修行的人来说,他从小学到大学都是这些世间的师长教的这些礼义,世间的善法,甚至知识技能。可能他不信佛,不信佛他也在轮回里面,他教我们世间的善法对我们有恩德,他在轮回里面不能得到解脱,我们就要帮助他。如果你只是发小乘的心,你只是解决自己的问题。他在轮转当中,你根本没想到去救他,你就报答不了世间的师长的恩德。那么出世间的师长,他也许是其它的道德行持都很好,但他相信不了念佛法门,今生解决不了问题,他也要轮转。所以我们作为一个真信切愿的行人,也得过到他出世间戒的利益的,对这些出世间的师长,我们也要帮助他最终得到了生脱死、圆成佛果的利益。所以这样思惟,唯有发大乘心,让世间和出世间师长,都能够得到究竟解脱的利益。所以为报师长恩故,我们要发大乘菩提心。

请看文句:【云何念施主恩。谓我等今者,日用所资,并非己有。三时粥饭,四季衣裳,疾病所须,身口所费,此皆出自他力,将为我用。彼则竭力躬耕,尚难糊口。我则安坐受食,犹不称心。彼则纺织不已,犹自艰难。我则安服有余,宁知爱惜。彼则荜门蓬户,扰攘终身。我则广宇闲庭,优悠卒岁。以彼劳而供我逸,于心安乎。将他利而润己身,于理顺乎。自非悲智双运,福慧二严,檀信沾恩,众生受赐。则粒米寸丝,酬偿有分,恶报难逃。是为发菩提心第四因缘也。】
好,我们来看这一段,念施主恩,发菩提心。

  施者,中国称为信施,印度话叫檀那,如果合称就叫檀信。就是供养三宝的这些功德主都称为施主。这一段主要针对出家众说的。按照佛的制戒,出家人不能蓄有私人财产,不能经商,不能务农,不能做工。佛在世的时候是托钵乞食,以托钵的这种方式,一方面是让比丘通过托钵给众生结法缘,为众生提供福田;另一方面让比丘远离对食物的操作、操劳,就能够安心在道业上;再者,这种托钵也能够降伏一个修道人的傲慢心,你都要靠施主来供养,你就不能傲慢了,就会谦卑下来。这一谦卑就能够成为佛的三十二相中有一个叫无见顶相之因。所以,十方三世诸佛都是奉行托钵这样的一个制度,这个制度到了中国,由于国情所限,就没有实行下来。所以丛林里面都有厨房,自己做饭,这是国情所致。 
尽管如此,无论是托钵还是丛林解决饭食问题,都要靠施主发心供养,不能让出家的僧众每天为衣食去操劳。因为他专心道业、弘法利生,也要讲专业化。这个时代都讲专业化,如果出家众不能专心在自利化他、弘法利生上下功夫,他就会做得不到位。所以,施主对于四众弟子的修行弘法,他的意义非常重大,恩德很深,所以要念施主恩。

  “我等今者”,这是省庵大师自称“我”,这个“等”就包括所有出家的同道。“今者”就是现今日常所用的一切资生之物,就是衣服、饮食、卧具、汤药,一般叫四事供养,是满足一个修道人最起码的生存需要,不能有过多的供养,出家人也不需要信众过多的供养,应该要少欲知足,维持最基本的生存就可以,这样也给信众供养减轻了很大的负担。他能够很轻松的供养,又能种上福田。就好像蜂采花蜜,它把花粉采到了,但是那个花本身没有受到损伤。比丘跟施主的关系也是这个样子,不构成巨大的负担。

  作为一个出家众,他怎么去念施主的恩呢?这一切衣服、饮食、卧具、汤药,这些维持生命所需的东西,都不是靠自己的劳力、技能去交换来的,都不是自己所拥有的,不能有一个私有财产的想法。所以每天的三时粥饭,一日三餐,春夏秋冬四季的衣服,疾病时所需要的药物,身口所要具有的这些用品,都是来自于信众的劳力换来,供养、供给我们所用的。所以就要思惟到这个出处,它是非常不容易的。
这些信众的供养,你看施主有些是比较贫穷的,也有些比较富庶的。这里省庵大师就举出一些比较贫穷的施主,他们是非常艰难的:“彼则竭力躬耕,尚难糊口。我则安坐受食,犹不称心。”这是指这个施主是农民。这个农民一年到头竭尽心力来做耕种,播种、施肥、收割、脱粒,然后得到一点粮食,可能还要交租钱,所剩下的一点粮食,可能他全家一年都难以糊口,在这种情况下他还发心布施我们。我作为出家众,安坐在寺院,接受人家恭恭敬敬地供养的饮食,这时候要怀着什么心?感激心,感恩心啊!如果在那里你还觉得人家供养的不多,供养的东西不精美,做的饭食不合口味,还讨厌,那你就获罪甚大了!所以,这个饮食的五观,第一就是“量彼来处”,很不容易的。这是第一个要思惟的。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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