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那么释迦牟尼佛乘大悲愿力，从真如法性由本垂迹的过程，用通途的教法说，是要经三大阿僧祇劫。这位释迦如来最初的发菩提心，就是为救度我等众生，动经无量劫行六度万行的菩萨道。在这个过程当中他经受了种种的苦难，为救度我们，他献出的生命、尸骨堆积起来超过须弥山；献出的鲜血多于四大海水。释迦牟尼佛因地当中最初发心，是在什么时候发心的呢？记载中，他遇到了一尊古释迦佛，他那一世是一个陶师，就是做陶瓦器的职业。古释迦看到他的善根机缘成熟，就来教化他，也是带了舍利弗、大目犍连、富楼那、须菩提四大弟子，到他那里为他讲经说法。这个陶师叫大光明，一听佛说法，马上就心开意解，发了菩提心。他默默地发愿说：我以后成佛，也要叫释迦。当时跟着陶师后面的四个徒弟，看到舍利弗、大目犍连他们很庄严，他们四个也默默发愿：以后我也要做我师父的四大弟子。以后他们就分别做了舍利弗、大目犍连、富楼那、须菩提。是这么一个因缘。那么《法华经》里面讲释迦牟尼佛成佛的时间，就是不可思议的了。佛在讲《法华经》的时候，这部经是非常殊胜的，当时有很多他方世界的菩萨摩诃萨，那数量有多少呢？有八恒河沙这么多的大菩萨。就是八恒河的沙，每一粒沙一个菩萨这么多数量。他们发愿，愿在这个阎浮提护持受持《法华经》的人。当时释迦牟尼佛没有允许，说不需要你们，我娑婆世界自然会有六万恒河沙的菩萨摩诃萨，护持广说这部《法华经》。释迦牟尼佛不要他方世界的菩萨，我这个娑婆世界就有不是八恒河沙，而是六万恒河沙菩萨摩诃萨护持这部经。这一说完，整个大地震动。震动之后，从地下涌出了很多很多的大菩萨，都具有三十二相、紫磨真金色，像佛一样具有种种神通妙用。这些菩萨地涌之后，就向释迦牟尼佛顶礼、问讯，都致弟子礼。这样地顶礼、供养经过了五十小劫。经五十小劫这么久，说明供养的时间长、人数多。但是法华会毕竟在地球上，如果五十小劫就很麻烦了。所以佛用神力把五十小劫浓缩到好像与会大众只有半天时间。这桩事情显现出来之后，释迦牟尼佛就说这些菩萨生生世世都是我教他发菩提心的，生生世世受我教化的。这样一说，与会的弥勒菩萨就非常吃惊、疑惑了，因为在与会的这些四众弟子看来，都知道释迦牟尼佛作为一个太子，他在菩提树下成道，就是几十年的光景啊。几十年光景怎么能教化出这么多大菩萨呢？那是六万恒河沙的大菩萨，这个数量算都算不清的啊。他就觉得很奇怪：你这么短的时间教化这么多菩萨，这些菩萨都是动经无量劫积功累德，才能修成这样相好庄严的。怎么在你几十年当中，就出现这个事呢？他就非常不可理解，就打了一个比喻：好像一个一百岁的老人，头发斑白，胡须很长，很年老的一个人，对着一个25岁的年轻人说：这是我的父亲。那个年轻人也答应：我是他的父亲，他是我的儿子。是这样的不可理解。当弥勒菩萨提出这样惊奇的疑问时，佛就告诉真相：我不是这一世才成道只有几十年，我真实的成佛以来是无量无边百千万亿那由他劫。那到底成佛以来有多久呢？他就用个比喻，这比喻可能也是超出我们想象的。比如，一个三千大千世界，把它碎成微尘大小的基本粒子。一个微尘就是一劫。如果这样算，那么就不是一个三千大千世界，而是五百千万亿那由他阿僧祇这样多的三千大千世界，这个数量是我们很难想象的。这么多三千大千世界，如果有人把它碎成微尘基本粒子，然后这些基本粒子再往东方过五百千万亿那由他阿僧祇国下一个微尘，再过五百千万亿那由他阿僧祇国再下一个微尘，直到所有的微尘下完。那你看所下的这些世界，就更多无比了。再把这所有的世界都磨为微尘，就是下一点的和不下一点的所有的都加起来，都碎成微尘。然后，一个微尘就算一劫，你说这个时间多长？那么我成佛以来的时间比这个还长，超过百千万亿那由他阿僧祇劫。你说释迦牟尼佛是什么时候发心的？那寿命无量啊。从这样无量无边百千万亿那由他劫成佛以来，他常常来这个娑婆世界示现成道，教化一切众生。那释迦牟尼佛来这个世间示现成佛就不知道多少次了。那么他跟我们众生结的缘，给我们的恩德就不知道有多深重了。 《法华经》里说，如果有人对佛的寿量是无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，能够有一念的相信，这一念的信解功德都不得了。如果有人为求阿耨多罗三藐三菩提，用八十那由他阿僧祇劫修布施、持戒、忍辱、精进、禅定五度，这个功德很大了，无量无边。但是与有人信解释迦牟尼佛成佛不是几十年，而是无量无边百千万亿那由他劫前就已经成佛的一念信心相比，还不如这一念信心的功德大。所以信解佛的功德很大，这需要智慧啊。所以我们看到释迦如来最初发心，在无量劫里发心，都是为了救度我们出离苦海，修种种的行，备受众苦。佛对众生的救度，代众生受苦，给予利益，那真正是献出他的一切。我们在这里讲几个公案。 释迦牟尼佛有一世在因地做王子的时候，他看到一只老虎和几只虎子都饿得不行了。他自己就从岩石上跳下来，投身饲虎啊。把自己身体献给老虎。老虎一看他投身下来，不敢吃他。他就用竹签把自己的血脉割破，让鲜血流出来，老虎这才吃他的鲜血，保住生命。还有一世做国王的时候，叫尸毗国王。尸毗国王行菩萨道的时候，当时帝释天对摩醯首罗说，这世间有没有菩萨？有个天人说，有菩萨，就是尸毗国王。帝释天不相信，说这个世间很多修菩萨道的，实际上都是假冒的。但这个天人说，这个是真的。这个帝释天说，既然他是真的，我们来试试。摩醯首罗就变成一个鸽子，帝释就变成了一只老鹰，来追这个鸽子，这个鸽子就跑到尸毗国王的旁边，就受到了国王的保护。老鹰就说：“你把我的食拿来，这是我的食。”这个国王说：“我曾经发愿，我要保护众生。这个鸽子我不能给你。”老鹰说：“众生你都保护。那我没有食，我就饿死了。难道我就不是众生吗？”这国王说：“那你需要什么？”老鹰说：“我需要热肉，热的肉来吃，要跟这个鸽子的肉一样重。”这个国王一听，好吧。他就把自己身上的肉割了一块下来。这老鹰说：“你等一等，我要找一根秤，要跟鸽子的重量一样重。”一边放着鸽子一边放着肉，这肉放上去不够那个重量。这个国王又割自己的肉，还不够重量。真是邪了。直到把全身的肉割完，还不够那个重量。最后国王把自己的全身扑在秤上。这下大地震动。这是真心修菩萨道的啊。释迦牟尼佛在因地为了众生故，他是这样的备受众苦，布施一切，毫不吝惜。所以佛跟我们之间是什么关系呢？佛看一切众生就像自己的独生子女，如罗睺罗啊。佛有五眼圆明，六种神通，他时时观照着我们。当我们迷惑颠倒造作五逆十恶的恶业时，佛就哀悯我们。你都有佛性的，怎么去造五逆十恶的业呢，造恶业一定要下三恶道的啊！他这种大哀之心，怜悯之心就油然而生。由这个哀怜心，他就会示现种种善巧方便来教化我们，让我们不要去造恶业。所以菩萨发愿都是要让一切众生的恶业不能成就。释迦佛是这样哀怜方便教化，而我们却是那样的无明，暗钝，愚痴，对佛方便教化的语言不知道相信，不知道信受，还是执迷不悟。就好像我们现在很多众生，你给他一部佛经看，劝他听佛的话，他不相信，觉得你是搞迷信。现在是什么时代？都是现代化的时代了，你怎么还搞迷信。他不知道信受佛的语言，他一定是放纵他的业力，这样他的结果是什么，是要堕地狱的啊。当我堕到地狱的时候，释迦佛又更悲悯我们，他也跟着下地狱，要代我们受苦，要在地狱里面教化我们，使我从地狱里面能够快速地偿完恶业的苦报，赶紧出来。然而在地狱里面，由于我的业障非常重，由于业力故，也不接受佛的救拔。等到地狱的业受完了以后生到人道，这就有点善因了。生到人道，这是修道最好的机会，佛就很欢喜，赶紧在人道里面以种种身份，甚至八相成道，施设种种善巧方便，令我们种善根。你有求人天福报的心，那就修五戒十善；有修出离世间自了的心，就教我们修四圣谛八正道。如果我们发了大心，要修菩萨道，要上求佛道下化众生，就给我们成佛的法门，以一佛乘来种成佛的善根。你看佛讲经说法，他是平等的，就好像一雨，一个雨下来，随着树木花卉的根性不同，各得利益。我们有什么发心，佛就给我们应机的善巧说法。在这个过程当中佛是生生世世都跟随着我们的。我们在人道，佛就跟着我们到人道，作之君，作之师，作之友啊。如果我们到了畜生道，他也跟着到了畜生道。你看很多佛菩萨在畜生道教化众生，在蚌壳的壳内有佛菩萨的形象；在鱼类里面教鱼来念阿弥陀佛，一大群鱼都念阿弥陀佛的声音。这些都是佛在用鱼的语言，用畜生的语言，来教它念佛求往生。生生世世随逐于我。对于这一点我们不知道的，我们总以为是孤苦伶仃。但是在我们的念头里面，就有佛的法身、报身、应化身，就有他全体的愿力在跟着我们。我们的善心、求出离的心一旦出来，佛马上会用非常恰当的方式，来救度我们。你看西方净土，阿弥陀佛跟观音势至两大协士，每天在西方极乐世界都在观照十方无量无边的刹土。因为他有天眼通，能看得很清楚，然后跟两位菩萨讨论，哪个刹土的众生怎么样，哪个刹土的众生善根成熟，用什么方法可以救度。天天都在讨论这个事情。众生一旦善根成熟，马上观音势至就过来了。二六时中都在观察着我们，都在系念着我们。这种对我们众生的悲心，没有一刻一时的中断。不闻佛经我们真的都不知道这些，认为佛跟我有什么关系。我受苦跟他有什么关系！我们受苦就等于佛在受苦啊。我们还在这里沉沦，不得解脱，佛悯伤众生，如箭入心啊。他为什么会有这样的心，因为他跟我们是同体啊。我们现在这么麻木，认为我是我，佛是佛，是两回事。但是佛证到了同体性，他是以众生的心为心。佛是无心的，无心无念，他才能无作妙用，做种种救度众生的佛事。这都是他的大悲愿力所驱使，心无暂舍。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |