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好，请看下面：【佛初出世，我尚沉沦。今得人身，佛已灭度。何罪而生末法，何福而预出家。何障而不见金身，何幸而躬逢舍利。如是思惟，向使不种善根，何以得闻佛法。不闻佛法，焉知常受佛恩。此恩此德，邱山难喻。自非发广大心，行菩萨道，建立佛法，救度众生，纵使粉骨碎身，岂能酬答。是为发菩提心第一因缘也。】 这段是省庵大师自己的悲叹，以及自己的庆幸。释迦牟尼佛在两千五百年前，示现在这个世间上的时候，就是佛住世的时候。然而我呢，没有遇到佛住世的时代，到哪儿去了呢，沉沦在三恶道里面去了。这是善根薄的表现。如果善根深厚就能生到佛的时代，见到佛，在佛的座下出家修行，得佛的加持，当下就能证果了。佛在世时，那证果的圣人很多啊。而我们的业障重，沉沦在三恶道里面，没有见到佛。今生好不容易从三恶道里面伸了个头出来，侥幸得到人身，得到人身才是修行的法器。但是佛已经灭度了，看不到了，正法过去了，像法也过去了，只剩下末法了，只有佛的遗教了。所以这桩事情对于一个真正有道心，有超越感的修行人来说，他是非常悲痛的。自己是什么样的罪业生到这样的末法呢。生到末法这个时代，都是罪业深重的众生，你我他都是这样的一个水平。如果没有那么大的罪业，我们就能生到正法。所以生到末法都是罪业深重的人。何罪而生末法。但又庆幸的是，在这末法时期，法弱魔强的时代，圣法非常衰微的时代，众生业障非常重的时代，出离修道的心非常薄弱的时代，对五欲六尘非常执著的时代，还能够出家修道。这也是往世修了一点福德所致。大小乘经典都赞叹出家的功德利益。有部经典说，如果有位良医，有一百个人眼瞎了，他能够治疗让他恢复光明。有一百个人即将要受一种刑法，要把眼睛挖掉，他四处奔波使刑法终止，保住了一百人的眼睛不被挖掉，这两件事的福德是不是很大呢？是很大。但是跟出家的功德相比，远远不及。或劝人出家，或自己出家，他的功德都超过这个。在家纵有富贵力，不如出家功德胜。所以赞叹出家的功德利益，它是高于须弥山，它是深于巨海，它是广于虚空。为什么有这么大的功德呢？是由于出家离欲，他才能成佛，三世诸佛都是因舍家修行而成佛的。所以能够在末法时代做一个出家人，这是要有福德的，所以这叫“何福而预出家”。“何障而不见金身”，就是佛的紫磨真金色自己见不到，这是自己的业障。这个业障到底是什么？肯定是宿世没有修见佛金身的善因，所以有障碍，“何障而不见金身”。“何幸而躬逢舍利”，值得庆幸的是，在末法时代还能够遇到佛的生身舍利。能够拜到佛的舍利，是能够得一切福，灭很多罪的啊。因为佛曾发愿，以他的悲愿在他涅槃的时候，碎他的金刚身而成舍利，来为末法的众生作大福田。这篇文稿正好是省庵大师在涅槃忏摩法会上写的，他在整个过程中都在拜舍利，就“何幸而躬逢舍利”。 “如是思惟，向使不种善根，何以得闻佛法。不闻佛法，焉知常受佛恩。此恩此德，邱山难喻。”先看这几句，他前面自悲自庆之余，心里就悲喜交集，就有如理的思惟。思惟什么？思惟宿世还种了点善根，如果不是宿世种了点善根，他用“向使”，用反面的语言来显示。如果不种善根，就没有办法在今生得人身，闻佛法。人身难得，佛法难闻，这两种难都突破了，说明我们多生多劫是有善根的。如果不闻到佛法，怎么能知道我们无量劫以来，都在蒙受着佛的恩典呢? 我们真的是无量劫来都蒙受着佛的恩典，但是不知道。就好像瞎眼的人，每天在阳光的注照之下，得阳光的恩典，但是他看不到太阳。虽然看不到太阳，但是阳光还是对他产生了恩典。那么佛给我们的恩典也一样，我们内心的心眼盲，不了解。但不了解，佛还是对我们摄受不舍。所以佛的恩德深广高厚，用山岳丘陵来比喻，都难以比喻佛的恩德之高厚。对这一点，佛经以及善知识跟我们讲佛经，能使我们盲目的、黑暗的心打开，能够了解佛的恩典，能知恩，知恩才会报恩。有知恩报恩的心，佛性就会显发出来。这时候他就会发起广大的心，当他知道佛的恩德这么深厚的时候，他就会去思惟怎么报答佛的恩德，那自然就会得出结论。 “自非发广大心，行菩萨道，建立佛法，救度众生。纵使粉骨碎身，岂能酬答。是为发菩提心第一因缘也。”佛的恩典这么浩大，我们怎么去报呢？我们报答佛的恩德，一定要称合佛心。佛心是希望我们干什么？是希望我们发菩提心，希望我们成佛，希望我们修菩萨六度万行的菩萨道，希望我们救度一切众生！要这样去思惟。“自非”是用反语来说，如果不是这样就不足以报答佛恩，于是一定要这样。所以要发广大的菩提心，要行菩萨道，要在无三宝的地方，建立佛法僧三宝，来传播佛法的甘露法雨，来救度一切在苦海当中，像我们原来一样沉沦颠倒的众生。如果不是这样，纵然我们粉骨碎身，把我们身体粉碎多少次去报答佛恩，都没办法酬报佛的恩德。为什么呢？因为你把身体牺牲了无数次，是毫无利益的。佛不希望我们一次一次的牺牲生命。佛是希望我们上求佛道、下化众生的。所以我们要称合佛的本怀，能够发广大心，行菩萨道，建立佛法，救度众生，这才能真正报答佛恩。由此就成为我们发菩提心的一个大的因缘。这是为报答佛恩故，发菩提心。 好，请看下面：【云何念师长恩。父母虽能生育我身，若无世间师长，则不知礼义。若无出世师长，则不解佛法。不知礼义，则同于异类。不解佛法，则何异俗人。今我等粗知礼义，略解佛法，袈裟被体，戒品沾身。此之重恩，从师长得。若求小果，仅能自利。今为大乘，普愿利人。则世出世间二种师长，俱蒙利益。是为发菩提心第三因缘也。】 好，这是第三，念师长恩，发菩提心。那么为什么要念师长恩呢？他首先设问，“云何念师长恩”。师长，就是做我们老师的，教育我们世间的知识技能，以及出世间的善知识。师长也包含一切有道德的人。我们讲善知识，要念这些善知识的恩。前面虽然讲到我们要行孝道，为什么行孝道？父母对我们有大的恩德，但是父母虽能生育我的身体，而如果没有世间的师长，来给我们传授礼仪的文化，那么我们连怎么做人都不知道。古代的师长，他是传道授业解惑，着重在道德礼义的教育，道德人格的教育。现代的这种教育，跟古代就有一些距离了。现在更多的学校都是传授知识技能，甚至高等院校都快成为高等职业培训学校了。对道德人格的教育，往往是比较薄弱的。这也是我们现在人才畸形发展的一种弊端。可能海内外都有这个特点。自从受西方式的教育的影响，都重视这些知识技能。当然现在也有一些反思，高等院校也开始重视人格的教育，通才教育，素质教育。那么世间的师长，比如讲《四书》、《十三经》，都知道礼的文化。礼，就是要恭敬。人际关系和社会的秩序都要靠礼来维持，礼乐文化。这个义，是仁义。每个人要培养一种仁爱之心。仁者，人也。仁就是一体。所以这种仁爱之心要有同体感，这是做人的体、根本，也是我们讲的慈悲心。那么义是从这个仁生发出来的。义者，宜也。就是合度，合乎法度。那么这个礼义也是区别人跟禽兽的差别所在。人跟禽兽，就象孟子说的：“人之所以异于禽兽者几希。”人跟禽兽相差得很少。“庶民去之，君子存之。”这很少一点的差别，一般的人都把它抛弃了，只有君子，道德君子才保存了这个区别于禽兽的东西。这东西是什么？就是仁义。那么尧舜就是“明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”这句话常常是“由仁义行”，就是我们众生的心性中具有这个仁爱和义这种正义，你随顺这样的仁义去行持，这就是道德、圣行。但不能把这种仁义作为工具、作为手段去行仁义，你去行这个仁义就有可能变成虚伪、造作。所以圣人的这种行为是浑然天性的流露。浑然天性的流露，他就自然具有仁和义在里面。在造作的过程中，这个仁义就会使我们非常隔膜。现在我们众生都是用心意识去行，心识，分别执著，这就很难贴近这个仁义。所以滔天之下，你找很有事业心、很怎么的人很多，但是要找几个真性情的人很少。真性的流露很少。我们众生都有与生俱来顽劣的劣根性，这种劣根性就要靠礼来净化，来升华。所以圣人就作礼来教化众生。如果世人都具有礼的话，他就自然区别了禽兽。那么礼的文化也是博大精深的，这些都要世间的师长来给我们教育。没有这个教育，我们都不知道礼义。这是世间的善法。如果没有出世间的师长，就是我们学佛了，要找出世间师长，比如比丘法师，包括我们受戒要有戒和尚，比丘受戒要有戒和尚，羯磨阿阇黎、教授阿阇黎，这些都是出世间的师长。没有这些师长给我们弘扬佛法，佛法无人讲，虽会不能表。很多人看到佛经，他每个字都认识，但是里面讲什么，他莫名其妙，不懂。有很多经典他都能倒背如流，如《心经》、《阿弥陀经》，他都能倒背如流，但是《心经》讲什么，阿弥陀佛讲什么？你一问，他说不懂，不了解。所以这都要善知识去讲解。如果没有善知识讲解，就不了解佛法。不了解佛法，就不能把佛法的教诲文句落实在自己的行动当中，不能转变众生的知见。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |