宗萨蒋杨钦哲仁波切:如何同时成为修行者与生意人(5)

或许在这种情况下,你会了解到,如果不依赖上师,就不可能成佛。所以把上师看成是清净的,并且对他有虔诚心是极重要的事情。但要小心你的虔诚心,通常我们只会对言行举止符合我们期待的人有虔诚心。你仰慕的上师,
   或许在这种情况下,你会了解到,如果不依赖上师,就不可能成佛。所以把上师看成是清净的,并且对他有虔诚心是极重要的事情。但要小心你的虔诚心,通常我们只会对言行举止符合我们期待的人有虔诚心。你仰慕的上师,是那种你所喜欢的人,而非你需要的人。但你所需要的才是最重要的。

   当然,每个人都有自己的习惯。我希望别人照我想的去做,他或许希望别人照他想做的去做。我希望别人向我顶礼,而你或许希望别人跟你握手。我们对上师也是如此,我们希望他们能照我们需要的去做,这么想是不好的。我们应该去做他要我们做的事,而不是希望他去做我们想要他做的事。我看到很多人持这样的逻辑,这像是一种贿赂的行为——学生贿赂上师,上师贿赂学生。纯正的金刚乘行者不是这样,这不是净观。

 

如何成为大手印行者的生意人

   如何成为一个大手印行者的生意人?你不需要改变什么,但需要具备三种特质。身为一个小乘行者,要不伤害他人;身为一个大乘行者,要不伤害他人并帮助他人;身为一个金刚乘行者,需要知道什么是净观;而身为一个大手印行者,你需要同时具有这三种特质。这类似之前提到的把每个人都看成是清净的,只是路径不同。

   从字义上来说,你必须知道每件事都是一味。“大手印”提到每样东西都是同样的味道,而不区分素食或非素食,这个品尝的人不只用舌头尝味道,而是用六识尝味道。为什么用“味道”来作比喻?因为每一件事情都源自经验与感受,所有这些经验与感受,不论好坏,都是心制造出来的。你只有一个心,而心有六个不同的仆人。假设你从来没有眼睛,你会有视觉吗?会有所谓的美丑之分吗?同样的,如果你没有耳朵的话,会发生什么事情?会有声音存在吗?你把所有感官一个接一个摧毁掉,最后什么也没有了,所有东西就只是存在着,无论美丽的物体,丑陋的物体,美妙的声音,嘈杂的声音,都只是存在着。但因为你有这些感官,所以认为这是好的,那是不好的;因为你有这个心,于是制造了这些美丑。因此,同样的东西对某些人而言是好的,对另一些人而言则不好,好与坏并非真正存在,而是由不同的人捏造出来的。这些捏造又是从何而来呢?从习惯而来。

   因此,身为一个大手印行者的生意人,必须不去分别好坏美丑。这个哲理听起来很不错,但是在日常生活中很难修持,不过从另一个角度来说,也很容易修持,我们需要做的只是减少极端的想法。这很重要,却难以简单说明。举例来说——很抱歉我要拿这里的住持来进行解释,如果他很喜欢这个佛堂的地板,当我把水滴到地板上,他或许会生气,这便是个极端的想法;或者如果是他自己站起来把所有的水倒在地上,但由于是他自己做的,所以他没生气,这也是个极端的想法。我们要减少这些极端的想法,并且在日常生活中不断思索这个道理。比如说,有个蚊子在叮你,你反手就打,这么做非常不好。蚊子又不认识你,它只是认为这里有一大块食物,它是为了早餐而来。这么一个小东西能吸你多少血?可能只是一点点而已。你用这么大的手打下去,还带着这些毛发,取了它的生命,这就是个极端的念头。

   减少这种极端的念头吧!慢慢地减少,你会逐渐习惯这种情况。以喝酒来说,你并不是生来就带着酒瓶、酒杯,那么你是如何开始喝酒的?首先,你从会喝酒的老师那儿学到喝酒的方法,而你第一次喝酒的体验并不好,感觉很热——这就是四加行(加行,意指修道过程入于正位之前的修行准备。四加行,指暖位、顶位、忍位、世第一位。当无漏智火将生,心中光明启发之时,名为暖味;进而智慧增长,达于顶点,名为顶位;再进而明四谛之理,其心坚住,决定不移,名为忍位;更进而达有漏智的终点,在世间有情之中最为殊胜,名为世第一位。)然后你越喝越多,变得很擅长喝酒,成了个好学生。再之后你不仅不需要老师,而且还可以教学生。就像这样,一个人可以渐渐习惯一些事情,减少极端的想法,对于好坏的分别心便会逐渐减少。

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