以目前的状况来看，你的心强烈地受到执着与嗔恨的影响---执着于朋友，亲戚和任何令你心满意足的人；仇恨任何违反你意愿，阻碍你获得财富，舒适和欢乐，因而被你视为仇敌的人。在你的迷妄之中，你竭尽所能地去利益自己和你喜爱的人，并且努力去战胜，消灭所有被你视为仇敌的人-----你如此厌恶这些人，甚至无法忍受听到他们的名字。从无数的生世以来，你一直被拖进轮回的恶海之中，被执着和嗔恨的巨流带着走。执着和嗔恨是轮回之因，是我们永无止尽地在轮回中流浪的原因。

仔细思量你所谓的敌人和朋友指的是什么。当你仔细检视它的时候，很明显的，没有什么是永远的敌人或朋友。那些你认为是朋友的人，不总是你的朋友。事实上，他们在过去可能曾是你的敌人，或在未来可能成为你的敌人。这其中没有什么是确定的。你为什么要如此强烈的执着于某些人？你所有的人际关系难道不是短暂无常的吗？不论人生发生了什么事情，最后你都将面对死亡。到了那个时候，你别无选择的要和每一个人分离，不论你对他们感觉是执着还是嗔恨，都要分离。然而，在你的一生中，你所做的每一件事，所有那些受到执着与嗔恨驱动的行为，将形成一股业力，把你推往来生，使你在来生尝到这些行为的业果。因此，如果你想要走向成佛之道，你就要放弃对朋友亲人的执着，以及对仇敌的嗔恨。用无分别的平等舍来看待一切众生。在此时此刻，人们是你的朋友或敌人，都只是过去的因缘和业行的结果。

把执着和嗔恨视为真实，只不过是一种迷妄；执着和嗔恨源自错误和迷惑的觉知。这如同你误把一条躺在昏暗道路上的绳子当做一条蛇，你或许感到害怕，但不表示你的恐惧具有任何真实的基础。绳索从来不是一条蛇。你为什么感受到执着与嗔恨？它们源自何处？基本上，它们源自你是一个真实存在的个体的想法。一旦出现了这种想法，你就发展出各种概念，例如，“我的身体”“我的心”“我的名字”你认同这三件事物，任何令他们感到愉快的事物，你就执着于它。任何令它们感到不快或厌恶的事物，你都想除掉它。最轻微的痛苦，例如被一根刺给刺伤或被火花烫伤，都会让你感到不悦。如果某人冤枉你，你就竭尽所能地伤害对方，施以报复。你为他人所做的最微小的善行，让你充满了骄慢。只要这种自我珍爱的态度在你的心中根深蒂固，你将无法达到证悟。

就最基本的层面而言，“自我真实存在”的想法即是无明，并且由此生起其他负面情绪。即使你发现自己处于最佳状态，你也从不感到满足。你总是想要更多。你几乎不考虑他人的愿望和欲求，你想要自己顺心如意。如果你帮助了一个人最小的忙，你会觉得自己做了一件相当了不起的大事。你如此专注于自己的快乐和福祉，忽略他人的快乐和福祉，即是你轮回中流浪的原因。如寂天大师所说“世间所有的喜悦，来自希望他人快乐，世间所有的痛苦，来自希望自己快乐”（所有世间乐，悉从利他生；一切世间苦，咸由自利成——看雪客注）如果你拥有足够的顺缘来认清，成佛是唯一长久而真实的快乐，带有轮回动机的行为只会导致痛苦，那么你一定要帮助每一个人认清这一点。如果你训练和调伏你的心，你对“朋友”和“仇敌”的概念的执着都会消失。你会把每一个人视为你的父母，兄弟和姊妹。

菩萨----那些修持大乘之道的修行者-----的见地，是放下“自我真实存在的”概念。一旦“我执”不再存在，就不会有贪嗔痴慢或嫉妒。     

佛陀不同的教法可以分为两个不同层次的取向：根基乘或声闻乘与大乘。这两者不互相抵触。然而，当两者被正确的修持时，大乘自然而然的包含了小乘的教法。大乘佛教包含了无数甚深的教法，但它们的精髓全都在于修心-----去除心的执着与嗔恨，去除障蔽它，使它无法清晰感知一切，以及回向所有善业之果来利益一切有情众生。求取证悟之心也就是菩提心，即所作所为都是为了一切有情众生之故-----不论是做一个大礼拜，念诵一遍咒语，或生起一个善念，都是为了一切有情众生。为了利益他人而成佛，乃是最殊胜而珍贵的愿望。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)