|
首先，你必须了解到，疾病的主因源于心识。因此，消除邪见是疾病的主治，健康的主因。这是最善巧的修持法门，最有益于健康、长寿、幸福、安宁，以及如意的实现你所有的心愿。要得到这一类的效果，就得看你下多少功夫去破除顽固的邪见。 接着，必须破除坚定与固执的概念：“得了癌症或爱滋病就一定会导致死亡；如果没有了它，就会长命百岁。”要破除这个观念，你必须想：“纵然我的身体健康强壮，但死亡随时都会降临。此外，也有许多其他病菌能造成我死亡的因素。”一旦你依着这种想法来破除错觉时，那疾病再也不能生起像以往那样强烈的威胁作用。所以，这种想法非常有效。 如果你将癌症或爱滋病所造成的伤害，与自我珍惜的“我执”概念所带来的伤害比较，那癌症与爱滋病只不过是芝麻绿豆的小事。珍惜自我的我执概念会在你的日常生活中，尤其是在趋向心断绝过患，圆满成就佛果的修行道路上，造成莫大的害处。 自我珍惜造成所有四百二十四种疾病。一旦我执的心态消失了，那些造成疾病、人生旅途上的荆棘、人际关系上的问题、情绪也不再生起。 最善巧的修法，最有益、有效的修法，能将烦恼转化成幸福。最好的技巧、最好的心理、最好的治疗法，莫过于自愿为其他有情众生承受所有的问题与病痛，用以消灭我执、自我珍惜的心态。是自我珍惜的我执使你感受到爱滋病、癌症与死亡的现象。 事实上，使你在生活中遇到重重的困境、人际关系问题、他人的讽刺与伤害等…真正的罪魁祸首，莫过于自己的心，自己的我执，自我珍惜的念头。就是因为它的存在，才会产生这些问题。 举例来说，当你心里沮丧，或对人生充满不满，一旦你放松了对自我的执着、珍惜自己的念头；一旦你改变了态度，放弃“自我”，珍惜其他有情众生──刹那间，沉重的消沉情绪连同一切的烦恼，便立刻消灭。忽然间，你心中能享受到快乐与安宁。 一旦你改变了自我珍惜的态度，多为他人着想，为他人服务及利益他人；纵然你的心量包容不了十方众生，单是为周围的人想着：“服务他人是我生命的意义”，片刻间，你充满了丰厚的满足感，也在生命中找到了幸福。 故此，这个修观法是康复最重要的方法。它是完美人生的至上秘诀──无论十方众生或单个有情，你都应尽各自的能力来利益他们。这是最重要的理解兼修持的要素。除此之外，人生没有更富裕的享受，以及更大的幸福、安宁与意义能和此法门比较。 修持康复观法的根本态度，是认清人生的意义。这种基础非常重要；不只为自己追求幸福与快乐，不在于成就自己的心愿，不只是解决自己的问题──生命的意义不只这些，尤其是在此时，还拥有宝贵的人身。 即使你病倒了，你所感受的病痛，若是为其他众生来承受的话，那病痛非常有益和值得。就算你遇到任何的困难，如失业、贫困；就算人生非常艰苦，如果你艰苦的一生能利益其他众生，能有效地为众生带来幸福，那就算是完成人生的真正意义。 以下这段偈颂，你应该诚心诚意的念诵，并且在内心深处决心实践。你可以适用任何能使你了解与体会偈颂本意的语言，来念诵这段取自“上师供养法”的偈颂： 因此至尊具悲诸上师， 加持令母有情业障苦， 当下无余成熟于我身， 并令我乐善果尽施他， 以使众生皆具足安乐。 以下是念诵偈颂时所应修持的观想法。此修法非常高深，若诚心去修，能对修行者起奇妙的作用。 观想你的病菌或疾病，连同你自顾与自私的心理，在你心中化为乌黑的一团。接着观想六道众生皆以人身出现，围绕着你，尤其是那些如你一般的患病者。想起他们的痛苦，那些已患或将患病者的痛苦，和其他五趣、五道中所感受的痛苦。 观想这些众生的痛苦如一道乌黑的光，从他们的右鼻孔出来，吸入你的左鼻孔，直射心中的黑团，完全的消灭它。 观想你已经彻底地解除一切众生的痛苦，并将象征着你身上的病菌或疾病，和自私心态的黑团全部毁灭。 接而观想将你的幸福、财富与功德施予这些众生。这一切都以一道白光从你的右鼻孔离开，随而注入众生的左鼻孔，使他们充满了快乐。 这是最巧妙的医疗观法，也是无上的心理治疗。依此法门，你可以在片刻间累积无量的功德。这是因为当你为其他众生承受痛苦，或向他们布施时，因十方众生无量无数，你所累积的功德也无边无际。 如果你能诚心诚意地修持这种观想法，它将会成为净除恶业与聚集善因最强劲与迅速的途径，能带来长寿、健康，及现时与究竟安乐的实现。这是因为实现一切愿望的主因是善业，或称功德。若能累积更多的功德，成功就来得更快。 成就这观修法门而获取利益的行者，留下许多感应事迹。最常听闻的是藏地一带行者，噶当派善识切喀瓦。他经常修习这承受众生痛苦而施予自身功德的法门。故此，他经常发愿并回向自己能早日趣生于地狱道，以便利益有情众生。但在他圆寂的那一天，他忽然哀道：“我的工作丝毫没成功！”为什么？因为他多年的苦修，反而使他亲视到无苦净土果位的显现。这是善心与珍惜他人的结果。若往生于净土中，便能直接从佛陀的座下接受教示，而证得圆满觉悟的无上果位。 故此，拥有珍惜其他众生的态度是成就幸福、和平与安宁的无上妙方，能使人生最有意义。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |