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采用梦境修法，对于宿世经历也能端倪可察回视追忆的。特别是使用回溯前世法，能够较为清晰准确地回顾前世。在历代高僧大德的传记中对此都有不同程度的记载。像阿底峡尊者的《追忆前世梦修法》和切苍桑结益西的《回忆前世经历文》等有许多这样的修法和事例。宗喀巴大师指出：“预测之梦，虽然有些比较准确，但相当有限。然而，运用梦的技巧和风的效用来回溯宿世，其准确度却是相当高的。” 虽然，在藏传佛教中有甚为殊胜的“回溯前世修法”，但是，若欲修行，必须依赖具有丰富经验的上师传授，细加指导。另外，还要具备一些特殊的条件，并非随心所欲就能修习的。所以有关修法的具体细节在此就不便透露。不过，我可以推荐一种类似的西方精神医学专家所使用的“回溯前世方法”供大家参考采用。 美国耶鲁大学魏斯博士撰写的《生命轮回——超越时空的前世疗法》一书，提供了一份很有意义的资料。其中以催眠方法，帮助人们回溯前世，并籍此方法为人治疗疾病，事实经验较为丰富，他在文中谈到…… “催眠是让病患（者）进入前世记忆的主要方法。很多人弄不清楚什么叫催眠，或人在催眠状态时会做出何种反应。其实催眠一点都不神秘。催眠是一种注意力集中的状态，大多数人在日常生活中都有类似的经验。 “如果你放松自己，注意力高度集中而不受外界噪音或种种刺激影响，你就是处于轻微的催眠状态。所有的催眠其实是你（或病患）所控制下的自我‘催眠’。治疗师只是引导者。大部分人每天都会进入催眠状态——还记得你在读一本好书或欣赏好电影时全神贯注的情形吗？或是，你曾浑然忘我，一心一意地开车回家？” “催眠的目的之一……可以进入我们的潜意识。潜意识是我们心灵的一部分，潜伏在正常意识之下，也潜伏在纷拢的思绪、情感、外界刺激、觉察力之下。潜意识心灵的运作，比一般觉察力更深沉，意识知觉不到。但当潜意识在运作时，从意识察觉到灵光一闪，我们就体验到刹那的直觉、智慧与创造力。” “潜意识不受逻辑、时间、空间所限，能回忆任何时间发生的任何事情。它可以针对我们的困扰，传送锦囊妙计。它也能超越普通心思，触及意识所不及的智慧大海。催眠就是集中我们的精神，进入到潜意识的智慧大海，达成治疗的目的。只要意识与潜意识的关系重新架构，让潜意识扮演要角，那么我们就是处在催眠状态。催眠状态有深有浅，就看如何发挥催眠技巧了。” “听起来，要进入深沉的催眠状态，似乎很费工夫。其实，我们每个人每天都不费吹灰之力就经历了这种状态，这就是寤寐之间的‘假眠状态’（半睡半醒）（hypnagogic state）。我们初睡醒的时候是处于假眠状态，梦境的回忆犹历历在目，这时我们尚未完全醒过来。在这段时间，我们现实生活的记忆与所关心的问题，尚未进到心灵里。跟催眠一样，假眠状态也有深刻的创造力。在假眠状态里，我们的心灵全然向内审视，能获得潜意识的启发。许多人认为，假眠状态是一种‘天才’状态，没有任何边涯与限制。在假眠状态里，我们能进入无限自由的领域，没有画地自限的藩篱。” “大发明家爱迪生很看重这种假眠状态，每次在潜心研究发明时，会运用自创的技巧，进入假眠状态。他会端坐椅上，利用放松与冥想技巧进入寤寐之间的意识状态。爱迪生手握两个铁球，手心向下，然后舒然坐在椅子上，手肘靠着扶手，双手下方的地面上放有铁盘。当爱迪生入睡时，手就放松而自然张开，铁球就此掉落，碰击铁盘而发出声响，吵醒自己。然后一再重复这个动作。” “这种假眠状态，很像催眠，而且比一般催眠更深沉。……利用这种状态，所获得的创意观念，有时也能造福人类社会，就像爱迪生发明灯泡的伟大贡献一样。” “全世界的研究专家依据经验一致指出，前世及前世回想，对于我们的心灵与直觉而言，似乎是合逻辑的，而且是感觉舒服的。” “不一定是有宗教信仰的人才会回忆前世，每个人都可以有这种体验，不论他信仰什么。在回溯前世之后，这样的人不再惧怕死亡。” “几乎每位回忆前世的人，后来都会信仰宗教。他们会更关心生命、自然、环境。他们也较不会审判自己，而且对别人更宽宏。他们更懂得爱人……对人生有更多强烈的使命感……更注重精神生活。” “透过前世回想的死亡景象，有这些经验的人对于生命的视野与价值，都会有相仿的启发或改变。你不必因为被砂石车撞伤，或是心脏病发，才有机会获得灵魂的启发、更爱人或更爱好和平，利用前世回溯也能获得相同的死亡经验。不同经历的两组人，同样不再畏惧死亡，并以全新的观点确信爱的力量，而且更愿意表达爱。” “前世回溯……不仅把理解与特殊才能带进意识中，同时也把平静、祝福、智慧、内心的喜悦，带到尘世的生活里。……许多人有了前世经验后，开始对宗教或形而上学产生浓厚的兴趣，而其它人则可能在事业上更富创意，或各种人际关系都有所改善。灵性成长之后，生活各方面不仅获得改善，内心也产生无畏的力量。许多人说，他们有更多的‘颠峰’经验或超越经验，也更常凭着直觉引领他们走进更完美的内在与外在生活，心中更平静、更爱好和平，而且心思更为集中，不易受外界环境影响。” (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |