随顺世缘发智慧 

前几天我们看了日记《随顺世缘开智慧》，从佛教与世间教育的区别，从他们对于知识和智慧的需求上，讲了进禅堂禅修的重要性。因为要宣传进禅堂禅修的好处，就要解释为什么要进行禅修的问题。答案很简单，参加禅修能够激发你的智慧；挖掘你的创造力；能……只有开发出了我们的智慧，我们才能做到随顺世缘无挂碍。

因为禅堂提供了你进行禅修的场所，只有进堂禅修，你才能安静下来，甚至得定发慧。所以，这是激发你的智慧的地方。就算你在禅修中没有什么收获，那么我告诉你，最少最少你的心会变细，从而观察力也会增加。因为你的观察力增加，你就会发现很多别人不知道的东西，从而表现出你的智慧有所增长。

这就是智慧可以通过一些特殊的途径激发出来的原因，尤其是在少数一部分的新人身上。因为这少数一部分的新人没有被旧知识的限制或者叫污染，他们能够跳出旧知识的框框；或者是通过一些特殊的方式，激发出他们的灵感，突显他们的个性。通过他们的智慧发挥，把他们的创造力表现出来。

为什么智慧可以从少数一部分新人的身上激发出来呢？这就很有一思。可以这样说，这些少数一部分的新人没有受到知识的污染；或者说这些少数一部分的新人没有被原有的知识限制；或者说……总之所谓的新人就是不把知识当一回事的人，他们不被旧知识所限制（所谓的个性表露）。

所以，世间的人都希望自己有个性或者说有更多的智慧。但是，他们不知道智慧从哪里来。往往把自己的智慧说成来自自己的灵感，或者其它的方式。这样的智慧，在佛教里面有个名词叫干慧，干慧在没有定力的保证下，是会干沽的，是有尽的。这就是世间希望开发知识的局限性。

昨天我们讲了世间的教育方式，得出的结论是世间的教育方式，只能让世人学到知识，无法满足人们对智慧、灵感、个性、创造力等等的需求。这样一来，人们如果想满足这些需求，就需要新的教育方式或者叫训练机会。禅修作为佛教的一个教育手段，能够满足这些需求。下面我们就从佛教的教育出发，来看看佛教是如何激发你的智慧的。

佛教的教育模式与世间的教育模式正好相反，佛教教育是要先开发你的智慧，而不是传授知识。要怎么做才能开发一个人的智慧呢？当然还是通过教育。但是，佛教的教育方式则正好相反，是要把你的旧知识去掉，然后激发出你的智慧，再由智慧设计出新的知识。

因为佛教有一个尚方宝剑——禅修得定。佛教的教育叫做由戒生定、由定生慧的戒、定、慧教育方式。守戒能够使你的心安静下来，不受外界的干扰，从而可以进行别的修行，比如禅修。通过禅修等等手段，使得心进一步安静甚至得定，从而激发你的智慧。这样就把你的个性激发出来，不再受旧知识的拖累。

所以，佛教中祖师的话叫：“从门入者不是家珍”；或者说“从门入者非宝”；甚至说“看书只图遮眼”等等。一切要从你的自心流出，不要被旧的知识或者叫成见所限制，或者叫污染。通过禅修得定，把你的智慧或者叫个性、灵感、创造力等激发出来。

佛教中所有的教育方式都是要你放下成见，甚至要你前后际断（就连一点点的知见也要断掉），这样才算一个合格的修行人（佛教叫做让你做回你的本来人）。所以，在佛教里面常常说“知见多端丧本真”。因为一念都不生（一点旧的知识都没有）的时候，我们就能彻底见到了真实的一切。 

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