世间法和出世间法的差别 

作者   生根活佛 

    五十年以来，无论在汉地还是国外，学佛人的越来越多，但诽谤佛法的人也越来越多，特别是分别和排斥教派的人更多。很多学佛者大部分都自称为是佛教徒、居士、出家人、法师、法王、大和尚、活佛。他们经常烧香、拜佛、放生、磕头、皈依、念经、持心咒、接受灌顶，看一些佛教理论，都认为自己是很不错，很了不起的，可以给别人做师父，他们天天都在学佛修法。 

    有时我们要沉下心来详细地询问自己一下，为什么要修这些法？是为了今世得到地位、名誉、职业、财物而修法？还是为了脱离三道恶趣，来世得到人天福报而修行？或者只是为了个人从烦恼中得到解脱，达到涅槃？现在学佛的人大部分是为了今世升官发财，名垂青史，长寿无病，家庭平安、心愿成功、脱离现前的灾难。其实我们学佛修行并不应该为了自己今世贪求，若今世你有天大的权利，或是寿比南山、福如东海，那也没有大的用处，因为人寿很短，死亡时连一分钱也没法带走；有些人的思想很简单，只是听说三恶道的痛苦就很害怕，赶紧去学佛，希望下一世得到人天的安乐，若来世你得到人与天界的安乐，并不一定是好事，因为你没有解脱轮回的痛苦，也就没有了脱离死亡危险的机会，这些发心是世间法。 

    有些人知道天人的安乐并不是真正的安乐，也是痛苦，就决定去学佛，自己一个人脱离轮回的痛苦，得到涅槃，假如你一个人解脱轮回的痛苦以及自己独立达到涅槃，你只达到小乘的涅槃，不会达到大乘的涅槃与佛位。因为这些思想都是违背佛的思想，也是一种心胸狭窄的表现。所以这些发心都是出世间的小乘法。 

    如果你闻法学佛及修行都是为了轮回中的一切众生解脱苦海、成就佛位，这样的心态是出世间的大乘法。因为世间法与出世间法的区别，不在外相上面，而在发心上面。现在很多人认为放生、磕头、烧香、拜佛等是世间法，而听闻大乘佛法、中观、禅宗、密宗和大圆满等就是出世间的法，这样理解也不是正确，譬如说：禅宗、密宗和大圆满都属于出世间法，可是你听闻或修炼的时候，为了自己名垂青史，或者为了个人增加福报而听法的话，你的发心是世间法，你听闻的法也变成世间法；烧香拜佛不一定是世间法，譬如说，你在烧香拜佛时，能放下自私自利的心，为了一切众生脱离轮回的苦海，成就佛位而烧香拜佛的话，烧香拜佛的思想和行为都变成出世间法。烧香拜佛也是一种修行方法，但要看你的发心，你烧香拜佛的时候发心什么样，法就会变成什么样。譬如说，你为了现世自己的身体健康，祈求佛祖保佑平安而烧香拜佛，或不是为了现世的健康等，而是为了后世脱离三恶道的灾难，得到人天的果报等，为了这些而烧香拜佛的话，烧香拜佛就成了世间法；如果是为了自己一个人从轮回中得到解脱而烧香拜佛的话，那烧香拜佛就成了出世间的小乘法；如果是为了度一切众生发誓成佛，为了得到佛的果位而烧香拜佛的话，那烧香拜佛就是出世间的大乘法；如果是在度一切众生的发心基础上，将外界观成本尊的坛城，一切众生当成本尊而烧香拜佛的话，烧香拜佛就成了大乘密乘的法；如果是在菩提心的基础上，认识到一切都是心的现象，心以外没有可求的佛，佛就是自己的心性，给自己的佛性而烧心香，心性的本性是空，自性是明，在空明不二与空慧不二的状态之中烧香拜佛的话，烧香拜佛也就成了大圆满的法； 

    所以大家返观自心，认真地思考，自己从第一次烧香拜佛到现在，这么多年闻法学佛修行，或放生、磕头等一切行善都到底是为了什么？为了谁？是为了自己还是为了他人？如果是为了他人与一切众生得到佛果而行善学佛的话，你的所作所为都成为大乘法。如果是为了自己的利益而行善学佛的话，你的所作所为都成为小乘法。故增巴兰堪说：“大乘小乘的分别不在法门上，而在内在的发心上。”宗喀巴大师也同样地说：“大小乘的分别主要在发心。”我们行善学佛都要随时随地观察自己，自己的修法做事是世间法还是出世间法呢？是大乘法还是小乘法呢？总的来说，如果为了自己逃避灾难和痛苦，或获得人天的安乐而行善学佛的话，那是世间法。有人会问为什么呢？因为你的目的没有离开世间的发心，所以成为世间法。如果为了个人从烦恼中得到解脱，达到涅槃而行善学佛的话，那是出世间法。都是为了个人获得安乐，为何有区别呢？因为目的不一样，前面发心目的是个人获得人天的安乐，人道与天道都没有离开世间及六道轮回，所以成为世间法；后面发心的目的是个人从轮回中解脱而达到涅槃，涅槃是已经离开世间及六道的，所以成为出世间法。但大家要记住出世间法有大乘和小乘。为了个人从烦恼中得到解脱，达到涅槃而行善学佛是出世间的小乘法；为了一切众生离苦得乐，成就佛位而发心而行善学佛的话，那是出世间的大乘法。 

    很多学佛的人，不知世间法和出世间法的界限在哪里，出世间法必须要有出离心，有了真正的出离心，在出离心的基础上学佛行善的话，这种修法就叫做出世间的法。什么叫出离心呢？  (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)