宝积经第2-1集：退失智慧的邪行

主题：宝积经第2-1集

主讲人：普献法师

地点：晓光空佛院

今天开始讲《宝积经》的正宗分。

首先是讲到正说菩萨道，第二部分是讲兼说声闻道。在正说菩萨道里面，我们分成三个部分来谈，第一个是修广大的正行，就是广度面；第二个修学甚深的中观，这是深度，修学佛法从广修福德智慧，才能够达到修学甚深的中观，去观空，而证到空、无我的这种智慧。除了广度、深度以外，第三部分是讲到教化众生的事业，就是说我们信佛学佛，最重要的就是要能够引导众生走向善的光明，跟众生一起走向觉悟的道路。所以在正说菩萨道里面有这三大部分。

修广大正行里面，第一个要去辨明菩萨的形象。在辨明菩萨的形象之前，我们先讲到修广大正行里面，正行的差别在什么地方。第一个是谈到智慧的问题。经文怎么说呢？

【尔时，世尊告大迦叶】

来听经闻法里面，当机众当中，为什么选这个大迦叶？因为大迦叶是领导结集经典的灵魂人物，他比较注重隐遁的声闻行，所以隐遁的、自了的这种色彩，在他的领导之下，这个结集的经典比较着重于个人生死的了脱。这部经以他做为一个当机众，也就是说明了声闻道的不圆满，所以以他做为一个代表。

「尔时，世尊告大迦叶」，世尊就喊一声说大迦叶，真正的修学佛法，戒、慧是最重要的，如果太执重于定，在修学很容易偏向于邪定或者是昧定，即使是正定也容易倾向于隐遁的、独善其身的这种解脱道。所以这部经以戒慧为基础，来讲到这个智慧啦。

【菩萨有四法，退失智慧。何谓为四？不尊重法，不敬法师。所受深法，秘不说尽。有乐法者，为作留难，说诸因缘沮坏其心。憍慢自高，卑下他人。迦叶！是为菩萨四法，退失智慧。】

佛特别指名大迦叶，说菩萨的正行差别，来宣说失去智慧跟得到智慧的因缘是怎么样子的。所以我们说这部经是着重在戒慧的修学。一个修学菩萨道的人来讲的话，不是像我们一下子就是要入定的神通，不是这样子的。必须如《阿含经》所说的：先净其戒，直其见，然后具足三业，再修四念处。

菩萨有四法会退失智慧。退失有退失的因果，我们说这个因果分成两类：第一个叫做等流因果。什么叫做等流因果呢？譬如说我们喜欢静的人，他习惯了，就爱静而不喜欢动；喜欢过善的、好的、有意义的生活的人，他变成一种习惯了，他慢慢就变成一种习性；这就是等流因果。不但在今生，也会影响到来生，这个就叫做等流的因果。

还有一种叫做增上因果。譬如说布施，多布施的人自己生活改善，也改善别人的生活，这个就叫增上因果。当然如果是做恶的话，自己不好，别人也不好，这个也都叫做增上因果。障碍自己，也障碍别人，这个就叫做增上因果。

讲到这个因果，为什么会丧失智慧？有四个条件(四种邪行)：

第一个是「不尊重法，不敬法师」。我们一般人最重视的就是个人的名誉啦，或者是利益啦，世俗来说就是着重在名利。所以佛经里面有一个名词「末法」，为什么呢？因为我们众生生命当中，最重的第一位就是财，然后色、名、食、睡，有了金银珠宝、有了娇妻美妾，还要山珍海味，还要好的名声，还要吃好的东西，还要享受。财、色、名、食、睡，我们得到以后，最后才想到生死的问题，把信佛学佛、让生命升华净化的这部分，把它摆在最后最后。

人生的定位着重在财色名食睡追求的时候，我们就叫做不尊重法。我们着重于个人的财富、名利、家庭、事业，把所有这些当做我们人生最重要的一个部分，而不知道说怎么样提高我们生命的层次，净化我们的身心，净化我们的智慧，这个就叫做不敬重法，所以叫做末法。末法，就是把修身养性这些个问题当做不重要，把财富名利地位当做首位、最重要的，这个叫做不尊重法。对于宗教道德的这种修养，当做不是很重要的一回事，就叫做不尊重法。

不尊重法的结果，就是不敬法师。对宣扬宗教真理道德的人，我们也没有办法去尊重啦！这个就容易让我们退失了智慧。

在三皈依里面就有讲到：「皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。」然后「皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。」从这个地方我们了解现在信佛学佛的人，很喜欢一师一道，哪一个法师相貌庄严，音声洪亮，善巧譬喻，那么受到了尊重。如果这个法师的外表不怎么庄严，但是他所说的法是正法，我们往往也会因为对方的外表而加以轻慢，这个也是不尊重法、不敬法师。

或者是说，认为自己皈依师父所说的法是正确的，别的师父所说的法有问题，而不去真正的了解、尊重、接纳，那么这个也叫做不尊重法、不敬法师。所以古代的人告诉我们「学无常师」，「三人行必有我师焉」，我们信佛学佛的人，不要局限在一师一道，学无常师，所有持戒、弘扬正法的师父，不管是自己的皈依师或者不是自己的皈依师，我们都要尊重、尊敬，这样子才能得到智慧。否则的话，我们单从外表的形象，而断绝了自己亲近佛法的机缘。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)