《菩萨宝鬘论》讲记（十）

达真堪布

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！　　
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！　　
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
　　
　　今天继续给大家讲解《菩萨宝鬘论》。这几天，在学习的过程中，大家应该都感觉到了此论对我们的启发和帮助。这部论典非常殊胜，论典里的窍诀是显密一切经典的精华，我们要好好地用它对照自己，这样才会有进步、有变化。
　　
　　居于安闲幽静处，犹如野兽蔽自尸。　　
　　如是应当避散乱，无贪无恋而安住。
　　
　　“居于安闲幽静处”，我们作为修行人，应该依止幽静的地方，把自己隐蔽起来。“犹如野兽蔽自尸”，一些野兽快要死亡的时候，会钻进洞里，或找一个比较隐蔽的地方等待死亡，不让自己的尸体被其它动物或人发现。这里讲，要远离散乱。不仅身要远离散乱，心也要远离散乱。
　　
　　佛讲心态，主要讲心要远离散乱。但我们若是没有一定的智慧，没有一定的定力，很难远离散乱。所以我们刚开始学佛修行的时候，要远离这些容易让心散乱的环境或者事情，依止寂静处，心自然就能静下来了。
　　
　　这些外在的、形式上的东西，都是为了这个心。心若能达到不受外在的影响，有一定智慧与定力的时候，就不需要这些外在的所依和助缘了。但是由于我们现在心没有达到这样了了分明、如如不动的境界，因而需要这些所依和助缘。这样，我们最后才能成就，才能达到目的。
　　
　　如果一开始，就让我们放下，不执着，是不可能做到的。所以对于一个刚刚学佛修行的人来说，身尽量要避开或者远离这些不清净的环境与恶友，这非常重要。其实远离、逃避不是最究竟的方法，不是从根本上解决问题的方法。但是因为我们现在没有定力，一定会受环境和周围人的影响，所以刚开始时选择远离这些是需要的。
　　
　　有人认为，自己现在不需要这些助缘，不需要这些形式，直接安住就可以了。确实是这样的，但是你能安住吗？不可能的。因此，我们要尽量远离恶缘，远离这些不好的景象，心才能融入、安定下来。
　　
　　我们成就了，就不需要这些外在的形式，也不需要这些所依的对境与助缘了。这是从自己的方面来讲的。但是那个时候为了利益众生，帮助他人，也需要表法。现在有些大德高僧虽然已经功德圆满了，成就了，但是他们的行为还非常精进，每天诵经、磕头、绕佛、打坐。他们这样做不是为了自己，而是为了众生。佛菩萨利益众生有四种方法，其中一种就是同行、同事——有共同的行为，做同样的事情。即使你成就了也要表法。如果自己不念经，却让别人念；自己不打坐，却让别人打坐，这样也不太合适。若是你不表法，也饶益不了众生。
　　
　　有的人不了解，这些大德高僧、成就者，是佛菩萨再来，怎么还要学，还要修，还要这么精进呢？其实他们是给众生表法。我们的本师释迦牟尼佛在印度，刚开始也成家了，后来他了解了轮回的痛苦，知道不能再继续造业了，于是生起了出离心，毅然离家出走，跑到森林里，给自己剃头，出家苦修了六年，最后在菩提树下成道。这都是给我们的示现和表法。
　　
　　依照大乘经典来说，我们的本师释迦牟尼佛，在密严刹土早就成佛了。他在菩提树下示现成佛，是为了我们这些众生。很多大德高僧确实是佛菩萨再来，是成就者，但是每天还要受戒、吃素，精进修行，这都是一种表法。其实对他们来说不需要这些，因为他们已经成就了、证悟了，任何时候都不会被染污，怎么做都可以。
　　
　　但是很多众生还不知道感恩。“我们现在要有感恩心，要报答上师三宝！”嘴上是这样说的，但是并没有真正生起这样的心，对上师三宝都没有什么感觉，因为没有真正明白道理。这些佛菩萨、大德高僧们，来到六道轮回里，来到人间，有时候还要受苦，遭遇很多的不幸与灾难。为自己，他们不需要这些外在的形式；为众生，他们需要这些。
　　
　　现在有的人觉得：“我现在修得差不多了，快圆满了，不用持戒，不用再修行了。”不懂佛理的人就是这样，以盲引盲。一小部分没有智慧的人，还跟着跑。“他现在的境界肯定很高了，成就肯定很大了，什么都可以做了，可以喝酒吃肉了。”这样想，就有问题了。
　　
　　如果修行真正到了一定的层次，真正成就了，他不仅要修行，而且会更精进；不仅要持戒，而且会更严格。为什么这么说呢？因为这样做：第一是为了众生；第二对他自己来说，也是一种开心快乐，做起来没有难度。
　　
　　我们现在要精进修行有难度，是因为还克服不了烦恼，烦恼一上来就身不由己了。若是要我们严格持戒，日日夜夜求解脱，行住坐卧都修行，有难度。但是对那些佛菩萨再来、成就者而言，精进修行，严格持戒是一种极大的享受，没有什么。所以我觉得，为众生更应该精进修行，表里如一。
　　
　　我们不要以盲引盲。一说济公喝酒、吃肉，自己也跟着学。我们不是要学济公的行为，而是要学济公的精神。在他的境界中，没有患得患失，没有取舍，没有得失，没有分别，一切都放下了。这也是在给我们表法。我们在内心当中也应该这样，但行为上不能没有分别、取舍。很多大德高僧，包括我们的佛祖释迦牟尼佛都是那么精进，对自己的要求都那么严格。我们是跟济公活佛学，还是跟佛祖学？其实他们都是在给我们表法。
　　
　　很多大德高僧持戒非常严格，不吃肉，不喝酒，这也是在表法；济公活佛看起来持戒不严格，到处喝酒、吃肉，随便跑，也是在表法。我们若是学他们的精神，都要学；若是学他们的行为，就要有智慧。什么意思呢？就是都要放下，精神上不能走偏，见解上不能有偏见。有些大德高僧严格地守持戒律是对的，济公活佛那样做也是对的，就是不能堕入两边。这两种表现都是我们的榜样，一切随缘而做。针对不同的年代、不同的环境、不同的众生，应该有不同的表法。
　　
　　行为上，我们不一定跟济公学，也不一定跟那些持戒清净的人学。这是什么意思？这两种表法，在精神上都是平等的。其实真正为众生的时候，喝酒、吃肉是应该的，不吃肉、不喝酒也是应该的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)