慈诚罗珠堪布:修持正法必须了解的三个问题

慈诚罗珠,修持
今天我们作一个简单的开示,在这个开示里并没有你们从未听说过的新鲜东西,都是以前讲过的:第一是佛教和外道的差别;第二是世间法和出世间法的差别;第三是大乘和小乘的差别。这三个问题说起来比较简单,但不一定人人都十分清楚。对一个想修持正法的人来说,就有必要先了解这三个问题的答案。因为,无论平时行善的时候也好、打坐的时候也好,对这三个问题的不同抉择就会带来差异悬殊的结果。所以我们有必要讲一讲。
  第一、外道和佛教的差别
  若从广的角度来讲,他们的见解、修法、行为都不一样,最后他们获得的果也有很大的差别。但最关键的差别就是皈依三宝的称为佛教,不愿皈依三宝,并具有其他信仰的人称为外道。
  外道虽然讲了一些空性,但他们讲不出缘起性空的空性,他讲的空性就是一些很粗大的空性,不是显空无别的空性。比如说,有些外道也说,现在我们眼睛看到的,耳朵听见的那些东西是如幻如梦的。但是他们讲的大部分的空性都是单空,它不承认现象,不是龙树菩萨他们所讲的单空和无著菩萨他们所讲的明空无别的空性。他们的空性就是根本不存在的东西,比如人的头上没有角之类的空性,佛教并不认为这就是真正意义上的空性。外道所讲的空性就是这么简单。
  这是正规的外道,也就是释迦牟尼佛住世时那些外道的见解。后来伊斯兰教侵入印度,那烂陀寺和木扎莫西拉(戒香寺)等佛教最重要的基地被毁坏,有些佛教的教证、理证逐渐被一些外道吸收利用,所以现在的外道经典里也掺杂了很多佛教的东西。但无论如何,迄今为止,没有一个外道能够抉择人无我以上的空性。
  总之,佛教与外道最重要、最关键的差别就是:佛教是皈依三宝的,外道是不皈依三宝的。
  所以,想学佛教的话,首先就要皈依三宝。佛教不要求所有的众生都皈依三宝,如果要学佛、要修佛法,那就要皈依三宝,不皈依三宝就是在门外、道外,就不能称之为佛教徒。
  第二、世间法和出世间法的差别
  现在无论是在汉地还是藏地,我们都自称为是佛教徒、居士、出家人,经常放生、磕头、修五加行。很多人也以此而沾沾自喜,认为自己是很不错的,天天都在修法。但我们要详细地观察一下,为什么要修这些法。其实,有不乏其数的人,其目的只不过是为了自己现世的利益,如为了自己的健康、长寿,为了消除一些寿障等现世的灾难。还有的是因惧怕三恶道(地狱、恶鬼、旁生道)的苦难,希望自己不堕落到恶趣,下一世得到人天果报。具有这些发心的任何修法都只能属于世间法。
  我们不能以为:烧香、磕头等是世间法,而听闻大中观或大圆满等就是出世间的法。因为世间法与出世间法的区别,并不是依外相而区分的。
  比如向三宝供灯,在同样的供养对境、同样的供养物、同样的供养人的情况下,如果不具备出离心,供灯的发心是为了求得世间的圆满,为了健康长寿、升官发财,或者来世得到人天的福报,这样的供灯就成了世间法;反之,如果具备了出离心,供灯的发心是为了求得解脱,而不是为了健康长寿、升官发财,这样的供灯就是出世间法。衡量世间法与出世间法的分界线就是以是否具备出离心作为标准的。
  大圆满本身是出世间法,可是修大圆满或听大圆满的时候,由于我们的发心不同,就有可能把它变成世间法。譬如说:仅仅为了得到一些现世或后世的利益而听大圆满或修大圆满,当这个法进入我们的心相续的时候,它就不是出世间的法,更不是大乘的法。那是什么呢?就是世间法,这叫做“世间法的大圆满”。
  放生是什么法呢?那也要看你的发心。即便不是为了现世的健康、长寿等等,而是为了后世得到人天的果报,或是避免一些后世的灾难,如不堕地狱等三恶道,为了这些而放生的话,放生就成了世间法;如果是为了自己一个人从轮回中得到解脱而放生,那放生就成了出世间的小乘法;如果是为了拔济一切众生而发誓成佛,为了得到佛的果位而放生,那放生就是大乘的出世间法;如果在此基础上有一些密宗的见解,那放生就是密乘的法。
  所以我们一定要审慎思维,并反躬自问,我们放生放了那么多年,到底是为了什么?是不是为了自利?如果是为了一切众生得到佛果而放生,那就可以成为大乘法。如果放生只是希望自己可以长寿、或者是下一世转世为人,并且健康长寿、或者为了自己往生净土的话,那这个放生看起来似乎是利益众生,实际上却是在利益自己。
  其他修法也应如是观察。比如到学院或是到其他地方去领受灌顶、听闻佛法,这是世间法还是出世间法呢?和刚才讲的一样,如果为了自己的健康、长寿,为了逃避一些现世或者后世身体和精神上的痛苦,而听闻或修持的话,那也是世间法。为什么呢?因为你的目的没有离开世间的发心,所以在此基础上所建立的一切都是世间法。
  什么叫做出世间的法?世间法和出世间法的界限在哪里呢?出世间法有大乘和小乘。小乘的修行,必须要有出离心,有了真正的出离心,并在此基础上行善的话,这种修法就叫做出世间的法。
  “出离”这两个字的涵义是什么?“出”,就是要放下世间的一切,也就是说对世间的任何东西不留恋,对三界六道轮回,很清楚地意识到其痛苦的本质,这叫做“出”。“离”就是希求解脱。“出家”中的“出”也是这层含义。“家”是指世间,并不是走出家门、穿上出家衣服就表示出家,而是要对轮回生起真正的厌离心。
  在家人学佛、修出离心也是一样,就是要对世间的事情没有任何贪图之心,这叫做“出”。这个“出”外道也有,很多外道的出家人也不愿意在六道中轮回,也希望解脱,但这不叫出离心。真正的出离心还要有一个正确的见解。正确的见解是什么呢?首先就是要意识到轮回的痛苦,所以不再留恋轮回,并努力去寻求解脱,走向解脱。但必须要有解脱的智慧。如果只是一昧盲目地、没有智慧地寻求解脱,并不是完整的出离心。出离心的解脱智慧包括小乘里面的四谛法门,精通四谛之后,才算具备了完整的出离心。
  具备了真实无伪的出离心,以后所修一切善法都将成为出世间的法。《俱舍论》里讲,从有了出离心以后,就算是小乘的入道。此处“入道”的意思是指进入小乘次第的第一步。
  出离心很重要。人生难得、寿命无常、轮回是苦、因果不虚这些外加行,对增上出离心有很大的帮助。但现在很多所谓的佛教徒,都不愿意修加行,特别是人生难得、无常这些外加行,直接就想修大圆满、大手印等法。这样的人,在藏地的出家人里面有,但汉地的居士里面更多。大圆满、大手印当然是很好的法,但我们现在是不是这样的根器?自己现在的心相续调整好了没有?没有调整好的话,那大圆满、大手印是不可能修起来的。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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