慈诚罗珠堪布:修持正法必须了解的三个问题(2)

调整的方法又是什么?就是修人生难得等修法。这些修法绝对不能小看。阿底峡尊者及以前藏地很多专门修行的高僧大德,他们当中有些人一生只修人生难得和无常,最后还是同样获得了成就。前辈们已经为我们作出了最好的

  调整的方法又是什么?就是修人生难得等修法。这些修法绝对不能小看。阿底峡尊者及以前藏地很多专门修行的高僧大德,他们当中有些人一生只修人生难得和无常,最后还是同样获得了成就。前辈们已经为我们作出了最好的表率,那些不愿修加行,第一步就妄想迈得很高的人,他们离解脱的目的地也就如同被重重关山阻隔一般,永久难以抵达。
  曾经有一位大成就者,当他的一个弟子将要离开的时候,就到上师面前,祈请传一个更好的窍诀。上师说:我并没有什么更好的窍诀。弟子将所有的东西都供养了以后,再一次苦苦祈求,上师就握着弟子的手情真意切地说:“你也将会死的!我也将会死的!这个问题你回去好好思考。我的上师给我讲的也是这个法,我修的也就是这个法,我的上师也没有再给我讲什么,我也没有修过其他什么,这就是窍诀,你回去认真修持吧!”
  说起来就是这么简单,你也会死,我也会死。这个不争的事实大家都知道。但是平时却似乎遗忘了,我们每一个人都要深入细致地思维一下这个修法,否则,什么结果也修不出来。
  很多人都认为自己肯定在修出世间法,修的是五加行,这怎么不是出世间法呢?五加行本来是出世间的法,而且是大乘的法,但是你在修持时,当下自相续中是以何等见解来修持的呢?比如说为现世的健康长寿等而修五加行,这种可能性比较小;但是为了后世不堕地狱而修五加行,这种可能是有的。如果没有寻求解脱的发心,修五加行也是世间法,根本不是出世间法,那修五加行的意义也不是很大。磕大头、念这些咒很累的,但是修出来的不是密法,不是大乘法,也不是小乘法,而成了世间法,这就非常可惜。
  我们都在法王如意宝前接受过灌顶,看过很多珍贵的书,这非常不容易。如果让它变成了世间法,与解脱就没有什么关系了,以后世间的福报我们会得到一些,满足我们鼠目寸光的世间愿望,但是与解脱还没有缘份,这不是很可惜吗?所以,人生难得一定要重视,不能白白地耗尽了人生而不求解脱。如果求解脱,一定要从出离心开始,没有出离心,修行也好、念咒也好都不是得解脱的出世间法,这个特别特别重要。在出离心的前提下才能讲菩提心,没有如理生起出离心的话,就不能生起菩提心。
  第三、大乘和小乘的差别
  大乘和小乘的区别是什么呢?就是有没有菩提心。
  什么是菩提心?说起来很简单,每个人都会说:为了度化一切众生而发誓成佛,这就是菩提心。但是要做起来却并非易事,即使是修行多年的出家人,并自诩为是大圆满的瑜伽士或密法的修行者,有些人也没有真正生起出离心和菩提心。
  当阿底峡尊者在XZang时,有一次,他和他的弟子在用早餐的时候,尊者说:“今天,在印度的一个修喜金刚的修行者,已堕入了声闻的灭定(灭定就是所有的粗分感受及思维都间断。从世间的角度来说,就是进入了一种很清净的状态,并于此状态保持很长时间)。”尊者的弟子就说:“修喜金刚的行者,有可能落入声闻的灭定吗?这是什么原因呢?”尊者说:“喜金刚本来是无上密法,但他没有修好,就成了小乘的法,从而堕入此灭定。”所以,是大乘的法还是小乘的法,是出世间的法还是世间的法,全都要看自己的发心如何,也就是最初修这些法的目的是什么。
  比如说我们天天都在放生,表面上看这是一个利益众生的事,但是很多人的希求就是为了自己避免一些痛苦,或是得到一些现世利益。这样去放生,他能不能达到一些目的呢?目的能够达到,但这不是大乘的法,因实际上并没有真正利益众生,只是在利益自己,这样的放生不属于大乘的法。
  很多人都在精勤不倦地修五加行,问他“为什么修五加行呢?”“不修五加行,大圆满的正行就修不起来”,或是“我就听不到大圆满的法,所以我要修五加行”。表面看这样回答是对的。但是继续问,“你如果修不起大圆满或听不到大圆满法的话,会怎样呢?”“如果这样的话就不容易解脱了。”“解脱了又怎么样呢?”“解脱以后我就没有痛苦、没有烦恼了。”
  如果发心是这样的话,则在这种修法里面根本没有菩提心的成分,五加行里所讲的菩提心又在哪里呢?你修的五加行就成了小乘的修法,因为你的菩提心已经完全丧失。你所修的所谓菩提心只不过是一个十万遍的数量而已,实际自己心相续中的菩提心是没有真实生起来的。虽然修的是发菩提心的法,但实际上还是为了自己而修,根本不是真正的菩提心修法。
  所以,我们在修法的时候要认真地观察自己的相续、严格地要求自己,如果认真观察,我们会发现很多事情表面上是利益众生,但实际都是为了自己。修五加行是为了自己,其它的念咒、放生也是为了自己。简单地说,凡是为了自己的解脱而修行,无论所修的法本身多么殊胜,都只能成为小乘的修法。
  如果丝毫没有自私自利的念头,在此基础上去修行的话,哪怕念一句佛号、磕一个头,所修的都是大乘的法。我们听了很多法,在很多方面也都明白,今天如果让你讲你也会讲,但无论是出家人还是在家人,真正能做到的却寥若晨星。
  本来出家人修行的进步、收获要远远超过在家人,因为相对来说(不是绝对的),出家人烦恼要少一些,他们舍弃了很多容易生起烦恼的对境,不会被很多世间的事情所缠绕与侵扰,但是出家人里面修行不尽人意的也有。
  很多人都认为,我们是在家人,很难突出世间重围专心致志地修行,所以就很难得解脱。但在如今这个社会里,我们是有办法修行,有办法成就,也有办法解脱的,关键就要看你是否发心真切、是否正见具足。
  虽然《普贤上师言教》里面讲世间法和出世间法本来就是相违的,本来就是矛盾的,因为在家人想完全放下世间的事情去修行,这种机会是很不容易得到的。但是如果能将菩提心融入日常生活的点点滴滴,修大乘的佛法跟处理一些家务事或是其它世间的事也不是水火不容的。如果不用处理这些事,当然是很好,但往往在家居士难以做到。释迦牟尼佛对在家人的要求也不是很高,可是,在家人里面同样也有很多成就者。以前有,现在也有。
  那我们现在该如何做呢?比如说平时要上班、要工作,但是同时你可以发慈悲心、出离心,这两个是一点都不矛盾的。平时做一些世间的事情,虽然不是为了利益众生,但我们也有办法将它变成是利益众生的事。
  比如说吃一顿饭,是善、是恶,还是不善不恶的无记法呢?如果在不伤害众生生命的前提下,吃饭本身是无记法。但是在《俱舍论》里面讲得很清楚,如果一个人吃完这顿饭,将肚子填饱了以后是为了去杀生、去参战、去行骗等等,以这样的目的而吃饭,那吃这顿饭就是造作恶业。如果一个人吃饭的目的,是为了吃饱了以后去听法、去放生、去行善,那这个吃饭就是行善。如果他能以菩提心摄持,那么吃这顿饭就成了大乘的修法。如果他吃饭的时候没有什么特殊的目的,没有去想吃完饭以后去杀生、去放生等等,那这样的吃饭就是不善不恶,叫做无记。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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