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再比如说工作挣钱，为什么要挣钱？如果挣钱是为了利用在修行上，那工作就是出世间法。如果是要拿这些钱去干一些坏事，即使现在还没做，这样的上班天天都是在造恶业。如果没什么其他的想法，只是为了吃饭、生存，这是不善不恶，是无记法。所以，虽然行为相同，就因为当前的发心不同而有善恶业之区别。 如果自己愿意做的话，行持善法还是很容易的，怎么做都可以。自己不愿意做的话，即使天天给你讲大圆满等最最高深的法，你今天听，明天也听，永远都不去实修，是没有用的。讲了也没有太大意义。闻法很有意义，通过闻法我们可以明白道理，如果不明白就不知道如何修持，但是如果听了很多却不去实践，这样又有什么意义呢？只能得到一些闻法的功德而已，其它的功德是没有的，在法的实修上也没有什么收获，今年是这个样子，明年还是这样，乃至死亡的时候也是这样空手而去。如果你自己想做、能做的话，仅仅吃一顿饭，都能成为解脱之因。其他类似的修法都是一样，所以，务必要发菩提心。 现在最重要的是什么呢？就是要调整自己的心，为此必须要放弃两个东西，第一是对世间的贪着，也就是留恋轮回、生生世世想做人、天人的企图。为什么要放下呢？如果不放下，我们以后所有的修行都将变成世间法，这对我们来说是一个非常大的障碍，所以一定要放下。 现在为了生存还是要做一些世间的事，尽管这些暂时没有办法放下，但只是权宜之计。如果有从现在起逐渐走向解脱的想法，那就是已经有了出离心，这样，第一个需要放弃的基本上放下来了。 必竟我们都是凡夫，对这些世间圆满的贪着心要一下子全放下来，决非一日之寒。但是如上面所讲的那样，无论是修大乘还是小乘的法，只要目的都是为了解脱，有了这样的想法，真实的出离心就可以逐渐地生起来。 第二个必须要放弃的是只愿利益自己的想法，这种念头必须要放下来，如果放不下，做世间的法是为了自己的利益，出世间的法，也是为了自己，那我们就永远无法跨进大乘的门，永远都在大乘的门外徘徊。自己认为是在修大乘法、修密法，如果还是抱着自利的发心，就根本没有趋入大乘的轨道，更谈不上是修密法了，所以，我们要放下仅仅利益自己的心。 这样做的难度是非常大的。从无始以来，我们流转轮回直至今天，自利之心一直都与我们紧紧相随，现在让我们放下根深蒂固的积习，并非一朝一夕就能一蹴而就的。但是，如果你想修大乘佛法的话，即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以，但你就没有办法修密法，没有办法修大乘法，你就只能修小乘的法，这个非常重要。这些加行的修法，本来就是所有修法的基础。 一说是基础，很多人就认为这不是很高的法，不是特别重要的。这样就理解错了，皮之不存，毛将焉附？在佛法中所谓基础的法就是一切法的根，也就是最高的法。 现在很多藏地、汉地的修法者，包括出家人在内，五加行修完了一次就不再修了。五加行是永远都不能离开的修法，绝不是一次两次修完了以后就不用再修了。现在很多人修加行仅仅是在强调数量，而不是强调质量，即使质量达到了要求还是要修，永远不能停歇。这些修法名义上叫前行、加行，虽然没有冠之以正行之名，实际上都是正行。所以，愿意解脱的话，一定要在前行上多下功夫，不愿意解脱，那又另当别论了。 很多人都有这类问题，加行是用功修了，但只是为了完成一个数量。所以，修密法也好、修五加行也好，做普通的工作也好，我们都必须仔细观察自己的发心是怎样的。 现在到汉地来的活佛也多，今天这里有灌顶就跑到这个地方去，明天那里有灌顶，又跑到那个地方去。很多人都有这样的想法，认为灌了顶以后，马上就成佛了；还有的认为灌了顶以后肯定就很了不起，从而飘飘然起来。一方面灌顶是很了不起，但是当灌顶流入我们心田的时候，它又变成什么了呢？大多数都变成世间法了。在藏地有，但在汉地情形就更为严重，很多出世间的法，本来是非常好的法，都当做世间法来修，十分令人痛惜！我们每天修法的时间就不多，各方面又不那么圆满，修了一点法也都变成世间法的话，岂不让人哀叹？！ 以上所讲的，不能把它仅仅当做知识来对待。我不是在给你们介绍佛教里面的文化，而是讲修行的要点——什么是修行，修行的时候怎么做。不是介绍出离心是什么、菩提心是什么，这个你们已经听了很多了，但是在这些细节上的问题做到了没有？做到的恐怕还是很少。如果对世间的贪着和自私之心放不下，即使穿着出家人的衣服、有活佛的名号也好、堪布的名号也好、或者自称是居士也好，仅仅是一个名字而已。如果没有正确的发心，脖子上挂一串念珠是没有用的；如果具有这些正知、正见，那不管你的外表是在家人或出家人都无所谓。 因为你有了非常好的发心，那就是如同刚才我们所讲的，连吃饭都可以成为大乘的修法，其它的更不用说了。所以一定要观察，现在我们是修世间法的人，还是修出世间法的人？现在我们是修大乘法的人还是修小乘法的人？如果时刻提起正念、关照内心，才谈得上是居士、出家人、修行人，如果没有这样做的话，修行是没有什么意义的。 假如让我们按照佛经的要求全部都做到，那包括我在内都做不到。但是我们还是要各尽所能去做，只要去做还是有很大利益。 我们也许常有这样的念头：我要发菩提心，虽然实际上不太愿意发心，只想利益自己。但是还是要发心，因为不发菩提心，就不能成为大乘法，这就是造作的菩提心。 如果这一世没有真实的菩提心，只有造作的菩提心，那就如阿底峡尊者所说，这一世发造作菩提心的人，下一世他就可以度化南赡部洲那么大世界的众生，他就可以变成这样一个大菩萨。这是为什么呢？因为菩提心本来是一个非常殊胜的修法，因果从来都是不错乱的，所以在他的下一世也会有这样的果报。 怎样区分造作与不造作呢？比如说你非常渴的时候想喝水，这是不造作的。在你不想喝水的时候，其他人却勉强你去喝，你虽然喝了，但不是出于发自内心的愿望而喝的，这就叫做造作。 如果现在不开始做，今生就这样荒废，等到下一世，我们都没有把握再能得到人身，没有把握再能听大乘的佛法，没有把握再遇到大乘的善知识。现在已经有了这千载难逢的机会，我们一定要抓住这个机会，一定要去做。不能仅仅去做一些形式上的事，更要强调实际的、内心的修法，这不论对出家人或在家人都很重要。如果这样，即使我们没有修大圆满、大手印等甚深密法，但修的至少应该是出世间的法、是大乘的法，这已经很不错了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |