《极乐愿文》讲记(十一)
达真堪布
为修持成佛要发殊胜菩提心! 为度化一切父母众生要发誓修持成佛! 为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天接着讲《极乐愿文》的第四因——回向发愿。
发愿要通过各种方式;我们的这些愿必须和阿弥陀佛的愿相应。阿弥陀佛非常愿意接引我们,我们是不是真心想去?若是毫无疑问地真心想去西方极乐世界,阿弥陀佛一定能来接引我们。阿弥陀佛那边不会有问题,但我们这边会不会有问题?临终的时候我们肯不肯跟阿弥陀佛走?这很关键。所以发愿非常重要。发愿是在心中,不是仅仅在口头上,如果心中真有了这样的愿望或欲望,到时候一定能往生西方极乐世界。
临终时是往生还是堕落,就在一瞬间。那一瞬间能忆念阿弥陀佛,求生净土,一定能往生;如果留恋人间,贪着世间的家庭、儿女、财产等,就会堕落恶趣,继续流转轮回。
我们的相续中有很多恶念的串习,而且非常顽固、强烈。现在我们学修净土法,发愿往生西方极乐世界,要在相续中不断地串习这些善念,让它变得稳固,变得强烈,到临终最关键的时刻,心中能浮现出这些善愿、善念,就能战胜那些恶念。所以现在就要经常发愿,处处发愿,通过各种方式来发愿,这非常重要!
如果你觉得自己已经明白了,现在只是听一听,看一看就可以了,那是不行的。你听明白、看明白了以后,要在相续中存留这种串习,这叫修,叫炼。修、炼到什么程度?晚上做梦时,或者平时遇到危难时,第一个念头就是求生净土,想到的是西方极乐世界,是面见阿弥陀佛,这就算成功了!到临终时,你也一定会忆念阿弥陀佛和极乐世界。
但我们晚上做梦时,梦到的都是难以割舍的亲人,跟他们一起造业;遇到地震、瘟疫等灾难或疾病缠身时,心里想的都是家里的琐事,如儿女、财产、地位、权势等。这样的话,到临终,在中阴界里,所显现的也会是这些。这样就会堕落恶趣,继续流转六道轮回。
很多人都说要往生,要见阿弥陀佛,但都是假的。说起来容易,做起来难!一遇到事情,就想不到西方极乐世界了,还特别怕死,留恋世间。如果是真心想往生,那么离开这个世间,应该是你盼望已久的事情,不会逃避,更不会恐惧。我们现在还是修行不够,发愿不够。
前面已经讲了几种断除贪执的发愿方法,现在接着讲其他方法。
食财亲友朋,无常如梦幻, 愿毫无贪恋。
将饮食财物、亲朋好友视为如幻如梦;了知一切皆是无常,都在刹那当中变化。从此处看,要往生不容易。因为无常属于世间最高的见解,如幻如梦是空性的见解,都不容易达到。有无常的见解,才会知道一切都在刹那当中变,都是不可靠的、虚假的;有空性的见解,才能把一切法视为如幻如梦,这样才能舍去贪念。
到临终时若放不下“食财亲友朋”,不但不能往生,甚至还会转生为恶魔或小含生等。
有这样一个公案:有一位出家人,非常喜欢自己吃饭用的钵,以致于临终时还留恋、贪着这个钵;他死后转生为一条毒蛇,仍然缠绕着这个钵。
还有很多类似这样的公案,因为临终时心里舍不掉亲朋好友,尤其舍不掉家人,而转生为一种魔鬼,经常好意地回家看看,但每看一次,家里就会出一次事。
藏地果洛州班马县几年前死了一个女人。她生前特别贪着自己的独子,临终时望着儿子恋恋不舍。四十九天之内没有什么事,四十九天后的一个晚上,家人正在吃饭的时候,她回来了,当时家人都特别害怕。但是她没有在房间停留,只是看了儿子一眼就走了,然后消失在走廊的栏杆上。家里人当时也念了一些咒,但没过几天儿子就在走廊的栏杆上吊死了。这是她带走了儿子。虽然她是好意的,舍不得孩子,但是却伤害了孩子。
还有色达那边,有姐妹两个,感情特别好,多年来相依为命。有一天姐姐自己吊死了。第二年的祭日,妹妹说,姐姐回来了,叫她过去。第二天,妹妹自己也吊死了。所以说,这些贪恋对家人只有害处,没有好处。我们现在好好修行,真正懂得了诸法无常、诸法性空的道理,就不会再贪着了。
“愿毫无贪恋”,祈愿毫无贪恋。无论是家人、亲戚、朋友还是同修道友,都不要太贪恋了。关系不要太远,也不要太近。关系太近了,临终时会留恋,对往生是种障碍,对双方都有伤害。
包括对父母也是一样,可以孝顺,但是不能贪执。对爱人和儿女可以关心,也可以照顾,但也不能贪恋。其他人就更不用说了。
我对我的父母说过,我现在把你们送到佛学院,你们要好好修行;我们不一定谁先走,如果我先走了,我不会留恋你们;你们先走了,也不要留恋我。在佛学院不会有任何困难,如果有,我一定会帮你们解决。
我为什么把父母送到学院?是为了他们能学法修行,到时候能往生净土。我认为这是最大的孝顺。送父母吃的、穿的,解决不了什么问题,让父母学佛修行才能断烦恼。我现在一见到他们,就劝他们从心里学,从心里修,不要只停留在表面上。现在很多人学修都是停留在表面上。
我没有时间经常去探望父母,也没有经常给父母打电话,我知道他们的情况就行,若是接触多了也没有好处。父母的心和儿女的心不一样。我跟父母也讲过,若我经常跟他们联系,他们会更贪恋我,到时候会变成障碍。
(发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |