|
赵州禅师就是用这样的方法来说法。没有修行的人像这样说法，人家会说是神经病。但是赵州这样说，人家相信，因为他有德望，有摄受力。多潇洒，多自在！ 有一次，来参学的人问赵州和尚：“如何是祖师西来意？”他把手一指：“庭前柏树子。”你说东他答西，你说南他答北，好像是风马牛不相及，实际上他是明明白白地向你指示了西来意是什么：一切现现成成。 还有“吃茶去”的公案。学人来参拜他，他就问：“你是第一次来还是第二次来？”学人说：“我第一次来。”赵州说：“吃茶去。”又有一位学人来参见赵州，他又问：“你是第一次来还是第二次来？”学人说：“我是第二次来。”赵州说：“吃茶去。”当时院主站在旁边不理解，向赵州发问：“第一次来的叫他吃茶去，宾主相见，有个礼貌，可以吃茶去。第二次来嘛，就不是客人了，为什么还是吃茶去呢？”赵州和尚叫一声院主的名字，院主就答应了他。赵州说：“你也吃茶去。” 这是多么高的艺术啊！他就在这样的一种潇洒自在中，向我们指示佛法大意。禅是生活的艺术；禅师、禅者的生活，是艺术化的生活。 禅又是一种生活方式，这种生活方式是什么呢？一切现成。我们每个人都是饥来吃饭困来眠。这样，我们不是都在修行吗？不对。我们在吃饭的时候有种种的分别：这个好吃，这个不好吃，这个是酸的，这个是辣的，这个是甜的，这个是苦的。我们睡觉的时候也是在百般思索，辗转反侧睡不着，睡不着又硬要睡。那不是在睡觉，那是在挣扎；那不是在吃饭，是在吃分别。这个菜辣的，这是腐竹，这还可以吃，一直在分别。禅者的生活方式跟他对待一切问题一样，超越了二元对立，是在无分别中生活。 禅者的这种生活方式，我们没有达到那种地步，千万不要去模仿。你去模仿就糟糕了，因为你没有那种境界，没有那种受用。你的模仿仅仅是东施效颦而已。 禅是一种生活的艺术、生活的方式，是觉者的生活体现，是悟者行者的生活内涵。 第六，禅是永恒的幸福、真正的快乐。 禅最终的目标，就是要达到永恒的幸福，得到真正的快乐。禅是清凉自在的享受，是超越一切对立的圆满，是脱离生死的大自在，是不住生死不住涅槃的究竟自由，禅能够把生命固有的一切活力释放出来。我们本身具有佛陀的十力、四无所畏等种种功德智慧，三身圆满具足，为什么显现不出来？因为被无明妄想的尘埃盖覆了。 只要通过禅修的方法、通过直指人心见性成佛这样一种超然体验，就能够把生命固有的能量活力释放出来，真正一切无碍，究竟解脱。十方世界有缘即住，无缘即去，庄严国土，利乐有情。 禅最终的目标与一切言教的佛法是一致的，只是进路不同。一切言教的佛法，不是直指，而是间接地、一步一步地来做；禅要一步到位，顿超直入。禅与一切言教佛法的区别就在于此。 禅要得到这种永恒的幸福、真正的快乐，如果是上根利智的人，一瞬间可以做到。根机陋劣的人，不可随便地来效仿。因为根机利的人也是一种积累，根机钝的人积累还不够。这就像做生意一样，谈一个大生意几十亿，有资本的人他一下子就答应下来，买下来做成了，他有积累。从表面看来这是顿，一步到位，但是他的艰苦努力在前，这是过去生中往昔积累的结果。积累不够的人，资本不够的人，一千块钱的生意要做成都不容易，只能慢慢来。学禅也是如此。所以，禅者要培植善根，广结善缘，广种福田，使福德因缘不断积累，不断扩充，不断地来培植善因善缘。 禅是什么？我想可以借用苏东坡的一首见道诗来说： |