这些运用禅来接引大众的方法和手段，因人、因地、因时，契理契机，灵活运用，不断改变，不断发展，一直到了今天，出现了现在的“安祥禅”、“现代禅”以及“生活禅”等。

第四，禅是一条道路。

禅既然是个方法，有了这个方法，就有路可循。是一条什么样的路呢？禅是一条探索开发智慧之路。我们每个人都“具足如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得”。我们应该用什么方法来开发它？禅告诉我们，有一个方法，这个方法拈来便是“当机立断，直下承当”。这个方法很简便，但是也很难，这就叫“壁立万仞，无门可入”。在这壁立万仞的情况下，还得要有一点勇气，一步迈上去。

禅是一条挣脱桎梏之路。我们生活在相对的世界当中，一切相对的东西都像枷锁一样把我们捆得紧紧的，使我们不得解脱、不得自在。比如说，晚上我们要休息、要入睡，如果此时妄想纷飞，躺在床上辗转反侧，越想睡越清醒，是什么使我们不得入眠呢？是妄想在作怪，是分别在作怪。如果你没有妄想，上床就能睡着。这样的人是很多的。但更多的人喜欢晚上东想西想，他非常羡慕那种头一挨到枕头就睡着了的人，他非常羡慕。但羡慕也没有用，因为羡慕本身又是一种执着。你要睡就睡，睡觉时就睡觉，要心无二用，要从一切分别的枷锁之下挣脱出来。

禅是一条追求解脱之路。桎梏就是脚镣手铐；去掉桎梏，当下就是解脱。禅能够起这个作用。总而言之，禅是圆满生命之路。我们的生命有很多缺陷，这些缺陷都是自己制造的，并不是我们本有的。我们本来应该拥有圆满觉悟的人生，有圆满觉悟的生命。我们之所以有很多缺陷，就是因为不能够觉悟，不能够回归生命的当下，总是心外求法，向外驰求，所以不得圆满，不得自在，不得解脱。

千万不要在桎梏之外去求解脱，不要在生死之外去求涅槃，不要在烦恼之外去求菩提。解脱是一种无限的自在，是一种彻底的自由。这种彻底的自由自在，在什么地方？无限就在有限中实现，涅槃就在生死中寻求。生死与涅槃是不二的，无限与有限是不二的，烦恼与菩提也是不二的。其中隔了些什么呢？隔了一些无明，即分别心。你当下超越了它，“不二”就能实现。所谓生死即涅槃，烦恼即菩提，有限即无限，就是这个道理。

禅这个道路，就是告诉我们这样一个事实。

第五，禅是一种生活的艺术、生活的方式。

我们普通人的生活，基本上不具备禅的超然性、超脱性，不具备禅者的喜悦安详，都是在痛苦中挣扎，谈不上什么生活的艺术，无非柴米油盐妻儿老小。当然，僧人也有种种的烦恼。僧人的烦恼，高尚一点叫“求学”，叫“参访善知识”。古人讲“不愁无庙，只愁无道”，都希望在修行上达到一定的层次、在道业上有所成就。有了道，就一定有庙。在家学禅的人也有烦恼，今天听到说参禅好，就来参禅；明天听到念佛好，又去念佛，想阿弥陀佛马上就把他接到西方极乐世界去，不在这个娑婆世界停留，娑婆世界太苦太苦。不学禅的人烦恼就更多，痛苦就更多，可以说是一言难尽。生活当中，哪有什么艺术啊！即使是艺术家，他的生活也并不等于是艺术，也不等于是演戏，演戏是比较轻松的。

禅者的生活真是一种艺术。百丈禅师写过一首诗，讲出家人的生活，“幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人。有缘即住无缘去，一任清风送白云。”在乾坤天地之间，禅者是真正清闲自在的人，可见这种生活的艺术性很高。阵阵清风，缕缕白云，就像禅者的生活一样，潇洒自在！我们一般人说潇洒，实际上是硬着头皮说的，哪里有真正的潇洒？

在这里，要提一提活到一百二十岁的赵州禅师。翻开他的语录，就会发现，赵州禅师的一生都是艺术化的生活，超脱，自由，自在。

有人来向赵州禅师请法，问怎么样修行。他说：“你请坐一会，我还有点事要去做。”去做什么呢？他到洗手间去了。从洗手间回来了，他对那位参访者说：“你要知道修行这件事，别人是无法代替的。我要上洗手间，这一点小事别人都代替不了，更何况修行这件大事？光说修行是不行的，一定要踏实去做。” (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)