地藏法门说明

《大日经》云：“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟”。发菩提心，修菩萨行，成如来果，乃是证佛道之不二法门。菩提心为上求佛道、下化众生之觉悟心，乃佛法之精髓。然诸法皆有缘起，生起菩提心亦需因缘具足，否则菩提难生，依《地藏菩萨本愿功德经》起修，则为修菩提心之殊胜法门，经中文虽浅显，但义理深藏，发心修习，所获功德，不可思议。譬如经中所云婆罗门女、光目女救度亡母之事，虽系明叙地藏本事，实则暗说发心之法，婆罗门女、光目女救度其母即为念母之恩、报母之恩，继而推而广之，发起广大誓愿，生出菩提之心，故学者修习地藏法门，亦先当思念吾母之恩义，生起感恩慈悲之心，再思量众生在无始劫前皆为吾之父母，对吾疼爱有加，如护已目，如爱掌珠，由此学者便易对无量众生发起之广大无边菩提之心，地藏法门之殊胜由此可见一斑，此发心之法，亦暗合儒家之所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，然佛家之慈悲，何限于人道，乃可遍布于过去、现在、未来六道无量众生。《地藏菩萨本愿功德经》所提及地藏本事、修习方法皆为佛菩萨令六道众生发菩提心、种成佛因所设之善巧方便，或诵经、或称名、或忏悔、或发愿、或塑画形象、或瞻礼赞叹、或布施供养，或解说因果，种种法门，不一而足，理法兼容，皆达佛道，学者宜深心体会，依法而行，切不可将本经随意放过，甚至附会俗论，以为诵地藏经只为超度亡灵，大法小用，不啻明珠暗投。

修习地藏法门，学者应常怀忏悔之心，即在佛菩萨圣像前，圣心发露所行罪业，誓不再犯。经中云：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪”，“业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道”，由此足见众生业障之深重，学者不仅应忏悔今生罪业，还忏悔无量劫来罪业。地藏经中，为消业障，亦设方便，如《如来赞叹品》曰：“若未来世，有诸下贱等人，或奴或婢，乃至诸不自由之人，觉知宿业，要忏悔者，至心瞻礼地藏菩萨形像，乃至一七日中，念菩萨名可满万遍。如是等人，尽此报后，千万生中，常生尊贵，更不经三恶道苦”。志心称名，能令六根清静，业障消除，为忏悔之大法，学者常习，必能大开智慧，多遇圣因，早成佛道。

学者诵经之时，当观想现世及无始劫以来父母、兄弟姐妹等亲眷，对已有恩之人，坐在已身左边；又观想现世及无始劫以来怨仇、冤家债主等怨敌，对已有怨之人，坐在已右边，无量无数六道众生，亦在身边环绕，学者怀慈悲之心，音不高不低，速不疾不迟，观想众生与已一同读经，最后悉发菩提之心，以此种心诵经，可利益无量众生。修习之初，学者可将功德只回向累世冤亲；待到诵读纯熟、心思专一之时，便可改为回向法界众生。

或有同修，诵读地藏经，依照修习次第，起初只回向冤亲债主，而后或夜梦亡人，昼感不安，以之为患，惶惶不安，私自揣度，以为回向有误，遂改为回向法界众生，随后再无所梦，身体亦安，遂暗自庆幸，以为得法，其实大谬。夜梦亡人，乃先亡之人见生者诵经具大功德，于是梦中现身，求其超度；昼感不安，乃生者消除往世来障之征兆，此正显诵经之效，生者本应愈加用力精勤，孰料生者为一己之私，为求不见亡人，体心安泰，口称功德回向众生，实将功德回向一已，何利众生？法无高下，修有次第，凡夫起修，初则杂念纷飞，心思难定，纵有功德，不过一二，回向冤亲，尚不足用，何况回向法界众生？其后亡人梦中不显，非被超度，实因生者诵经，名大实小，无功德故，已无利益于亡人，亡人自然不现。凡夫分别心重，以为回向冤亲债主为小，回向法界众生为大，却不知发出世菩提之心为大，求世间安乐福报为小，若回向冤亲，然与回向法界众生，功德并无二致，何况众生无始劫来，因果辗转，因蔓不断，六道重生，无不曾为自己的父母冤仇，回向虽异，然功德小大，何有差别？菩提心生，则诸法平等，何秘拘泥事相，徒增业障，修习之初，回向冤亲债主；修习之末，回向法界众生，此乃事殊理同，因机修法，不必妄加分别，《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业”，发心之要，学佛之人不可不慎。何以读诵地藏经，得无量功德利益？以诵此经者、闻此经者，能发菩提心故，有如是因，必得如是果，因果不虚。

学者所持名号，弘一大师在其编述《地藏菩萨圣德大观》中有教：“占察经卷上，详示占法中云：一心告言南无地藏菩萨摩诃萨。准此，持名之时，应云南无地藏菩萨摩诃萨，斯为善矣。若因句长未易持诵者，可略摩诃萨字，直云南无地藏菩萨。但有仍欲依彼旧习南无地藏王菩萨者，亦宜随其好乐，因与大乘本生心地观经相符合也”。由是可知，地藏菩萨、地藏王菩萨之称皆有经典可据，学者可任选其一专持。

除诵经持名之外，学者亦应诵持灭定业真言。经中云佛有三不能：一者，不能灭定业；二者，不能度无缘；三者，不能尽众生界，然又传地藏菩萨灭定业真言，何也？欲明此理，须知何者为定业？《优婆塞戒经》曰： (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)