智顗在《观无量寿佛经疏》中也对「思惟」、「正受」句作了分别，他说：「初明三种净业，答思惟。汝是凡夫下，次明十六妙观答正受。」(31)可见，智顗与净影寺慧远一样，都把净业散心思量叫做思惟，十六正观说为正受。

　　善导不同意净影寺慧远等人的看法，他首先对定散二门作了分别：「云何名定善？云何名散善？答曰：从日观下至十三观已来，名为定善。三福九品名为散善。」(32)在此，善导主张凝心摒除杂念者为定善，即是以定心所修之善；而弃恶修善者为散善，即是以散心所修之善，这两类皆可往生西方净土。善导认为，《观无量寿经》所说的十六观中，前十三观是以定心观西方净土，所以称为定善；后三观是以散心修习「三福」、「九品」之行，所以称为散善。这就与净影寺慧远等人的观点区别开来了。善导又说：「问曰：定散二善因谁致请？答曰：定善一门韦提致请，散善一门是佛自说。」(33)在这里，善导提倡念佛的思想表露得愈来愈明确，定善前「十三观」不过是「韦提致请」才说的，而他力念佛的散善一门「是佛自说」，被人请才说，与随自意而说简直是两码事。前者含有一种「被迫」的意味，不一定是佛的本意；随自意而说的，才是佛的本怀的流露。显而易见，善导强调的是散心称名的「念佛三昧」的重要性，而非靠「自力」的定善往生的「观佛三昧」。对定善、散善问题的认识，也影响到了他对「思惟」、「正受」两句话的理解。他说：「言思惟者，即是观前方便，思想彼国依正二报总别相也，即地观文中说言，如此想者为粗见极乐国土，即合上教我思惟一句。言正受者，想心都息，缘虑并亡，三昧相应，名为正受。即地观文中说言，若得三昧见彼国土了了分明，即合上教我正受一句。」(34)所谓思惟，只是一种「观前方便」罢了，并非像净影寺慧远等人所评判的那样。善导指出：「诸师将思惟一句用合三福九品以为散善，正受一句用合十六观以为定善。如斯解者，将谓不然。如《华严经》说：思惟正受者，但是三昧之异名，与此地观文同。以斯文证，岂得通于散善？又向来韦提上请，但言教我观于清净业处，次下又请，言教我思惟正受，虽有两请，唯是定善。又散善之文都无请处，但是佛自开。」(35)最后一句道出了善导作此种区分的真实目的，就是为了强调散心称名的「念佛三昧」。

　　第三，善导还通过对众生所作正行、杂行的区分来强调称名念佛的作用。此一问题，在本章之「三心」说中也涉及到了。善导的「正行」说，吸取了世亲《无量寿经优婆提舍愿生偈》中「五念门」的内容。《无量寿经优婆提舍愿生偈》中说：「修五念门成就者，毕竟得生安乐国土，见彼阿弥陀佛。何等五念门？一者礼拜门，二者赞叹门，三者作愿门，四者观察门，五者回向门。」(36)又进而解释说：「云何礼拜？身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故；云何赞叹？口业赞叹，称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故；云何作愿？心常作愿，一心专念毕竟往生安乐国土，欲如实修行奢摩他故；云何观察？智慧观察，正念观彼，欲如实修行毗婆舍那故。彼观察有三种，何等三种？一者观察彼佛国土功德庄恶，二者观察阿弥陀佛功德庄严，三者观察彼诸菩萨功德庄严。云何回向？不舍一切苦恼众生，心常作愿，回向为首，成就大悲心故。」(37)善导所说的「正行」的内容，除了「五念门」中的回向门，其他四门均包括其中。至于「回向门」，善导则在讲「三心」时把它吸收了进去。显然，善导的「正行」说是吸收了「五念门」内容的结果。

　　善导还将「正行」的内容分为「正定之业」和「助业」两类。所谓正定之业即称名念佛之行，「正行」中的其余诸行均为助业，从而突出了称名念佛在净土修持中的地位。除了「正行」之外，修行其他诸善都叫「杂行」。修习「正行」，在善导看来，可以忆念不断，「名为无间」(38)行；而若修习「杂行」，虽然亦可回向往生，但心却经常间断，名为「疏杂之行」(39)。修习「杂行」远不及「正行」功效大，而修习「正行」，称名念佛又为正定之业，其他不过是「助业」而已。由此可见，善导的本意是说，只有持名念佛，才是净土往生的最佳手段。

　　有关正行杂行列一简表：

　　正行读诵正行---------------助业

　　观察正行---------------助业

　　礼拜正行---------------助业

　　称名正行---------------正定业(佛本愿之行)

　　赞叹供养正行---------助业

　　杂行------------------------------------五种正行以外之行

　　善导所作之《净业专杂二修》一文也进一步阐明了强调称名念佛的原因，文中说：「问曰：何故不令作观，直遣专称名号者，有何意耶？答：众生障重，境细心粗，识扬神飞，观难成就，是以大圣悲怜，直劝专称名字。正由称名易故，相续即生，若能如上念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。何以故？无外杂缘，得正念故，与佛本愿相应故，不违教故，顺佛语故。」(40)这里，善导分析了「观」难成就的原因是众生根机低劣，惑障深重，而又境细心粗，识扬神飞，所以应放弃修「观」。「称名」则不同，既无外杂缘相扰，又能与佛的本愿相应，所以能够「十即十生，百即百生」。在此，称名念佛在众生往生中起到了与佛救度众生的本愿相沟通的桥梁作用。修「杂业」的结果，也可以往生，但是「百中稀得一、二，千中稀得三、四。」(41)这是由于杂缘乱动，使修持者失去正念，不能与佛的本愿相感应，与教相违，不顺从佛语，念念不相持续，不能念报佛恩的缘故。虽然做了「杂业」，但常与名利相应，障碍众生往生的正行(42)。可见，善导劝修的是「正定之业」的称名念佛，而不是什么「杂业」之行。

　　第四，善导在劝人临终念佛方面，也强调了称名念佛的重要性。《观经》「下品下生」文说：「彼人苦逼，不遑念佛，善友告言：汝若不能念彼佛者，应称归命无量寿佛。如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛，称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。……一念顷即得往生极乐世界。」(43)善导在《往生礼赞》中说：「若我成佛，十方众生称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。」(4)4可见，他把《观经》中的「具足十念」看成是「十声」称佛名号了。善导在《观经疏》中又说：「若欲往生者，要此行愿具足，方可得生。……今此《观经》中十声称佛，即有十愿、十行具足。云何具足？言南无者即是归命，亦是发愿回向之义，言阿弥陀佛者即是其行，以斯义故，必得往生。」(45)。大意是说，欲往生西方极乐世界，必须行愿具足才能成功。今此《观经》中的十声称佛，就是十愿、十行具足。在这里，称「南无」是归命，也就是发愿回向的意思，称「阿弥陀佛」就是行，这样有愿有行，就可以往生了。为什么称念「南无阿弥陀佛」名号就可以往生？善导认为，这与阿弥陀佛所发的四十八个弘大誓愿有密切关系，称佛名号往生在四十八愿范围之内。正如他所说，称佛名号可「与佛本愿相应故」。(46)所以只要十声称佛名号，就会愿行具足，临终必得往生。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)