佛教的世界观


一 世界问题的意义

在前两章里，介绍过佛教的起源，和输入我国弘布的情形。接着再要介绍的，是我们为什么要研究佛学——释迦牟尼佛所创造的学说，也就是佛法——佛说的法，和我们学佛的目的何在?

释迦世尊住世时，说法四十九年，谈经三百余会，其究竟的意义乃在于破除我执、法执!我执是主观的我，法执是客观的宇宙，换言之，佛法的内容无非是剖释人生,我，宇宙,我们所赖以生存的环境的真相的法则。

我们生而为人，怎能对我们自己，和我们所处的环境一无所知?我们要认识自己，认识环境，就不能不研究佛法。至于学佛的目的，说来也很简单，那就是我们在认识自己，认识环境之后，即不再为自己和环境所困惑烦恼，因而“转迷成悟”，“离苦得乐”，使我们自己得到解脱和自由。

其实所谓佛法--释迦牟尼佛说的“法”，本来就是宇宙自然的法则，这“法”是宇宙所本有，非释迦牟尼佛“创造”或“制定”，佛常说：“法尔如是。”意思是他说的法，在自然法则上本来就是如此，但这法是释迦牟尼佛以他至高无上的智慧所发现。

佛发现了人生宇宙的奥秘，因而解脱成了“觉者”，佛不因此独善其身，更发愿把这奥秘向众生宣说，希望众生依他所说的教法字习修持，也洞瞭这样奥秘，也成为觉者，这就是世尊说法的本怀。

说到宇宙人生的奥秘，就有许多使我们百思不得其解的问题，比如说，宇宙由何而生，依何而立?它在时间上究竟有多久，在空间上究竟有多大?宇宙间繁杂万端的事事物物，究竟有没有一个规律，或是一个主宰?再比如说，人生由何而来，往何而去?生命的价值,意义又何在?

千古以来，多少思想家、哲学家、科学家都在探索，但都没有找到圆满的答案。千古以来，能够把这些问题圆满解决的，只有佛教。这里在未谈及佛教的世界观以前，我们先看哲学上对宇宙人生作何解释。

佛教所谓世界，就是普通所称的宇宙。淮南子云：上下四方谓之宇，古往今来谓之宙。”佛经上说：“过去现在未来名世，东南西北上下四维名界。”这二者，同是无量空间，和无限时间的合称。因此，佛教的世界观，也就是普通所称的宇宙观.

所谓宇宙观，是人类对于宇宙的构成与变迁，及人类在宇宙间所处地位的一种看法或见解，历来东西方学者，对于此一问题，百说杂陈，理论甚多，唯心唯物，各有所见。兹略述数家，以见一斑。


一、唯物论：唯物论者的宇宙观，肯定宇宙间最基 本的东西，只是物质，除去物质，则无所谓世界。进而言，人亦为物质。该派学者以为，人若去了心脏或大脑，即不能思想，因此认为思想必倚存于物质之身体，则无所疑故。当人之死后，肉体死亡，精神亦随之消灭。

故而不承认宇宙间有所谓精神的存在。该派学者更进一步认为宇宙间任何一种活动，都是由于物质的活动。所谓因果、条理、时间、空间等等，亦不外若干物理的特性，人们不能凭空造出一条物理学定律。就此而言，可见自然之原理，不倚存于人，而系独立自存者。

该派学者以为，人之有感觉，亦如物之有重量及延展性等。感觉增到比较复杂的程度，即产生观念。观念复杂后始有反省，虽由此反省可见人有心灵，然此心灵，谓为物质所产生，亦未尝不可。因此，唯物论者证明物质与精神的关系有三种论据，一、精神为物质的属物。二、精神为物质的结果。三、精神为物质之一。


二、唯心论：唯心论亦称观念论。此派学者，以精神为宇宙的根本，宇宙任何事物莫不自精神而来。此种精神作用，在人以观念表现之；在物以力表现之。人之有观念亦如物之有力。

人类之能了解宇宙，亦因持其最实在的观念。精神既有如此的意义，所以宇宙根本是合理的发展的。有物就有精神，此精神为物体得以存在的原因，其自身各具有条理性。我们宇宙一切，亦因各有精神。各有条理，故能相持得以协调，毫无混乱。


三、心物二元论：此派学者主张，宇宙根本上是有心物二重相异的性质。心与物在宇宙内各有其不相涉的二特性，心与物根本不能合并或附属，其本身上即为实体，所以这一派学者的看法，常由心物关系一变而为身心关系，他们将思想与物质视为各循不同过程，身体与物质只是结合，并未并合。

四、多元论：此与一元论相反，认为宇宙构成要素，不是一个，而是多个。因为宇宙万象的本体是多个，宇宙间才有许多不同的现象。此不同的现象由于不同的根源，并非所有现象均同某一根源所演变。

以上就宇宙本体的性质言，有唯物、唯心、二元、多元不等。至于宇宙本体的生成，亦有机械论、目的论、调和派，超越派诸种说法。

然以上学说，各有其缺点，我人不敢完全苟同。宇宙本体的性质，若说是唯物，则生命的创造，精神的作用，能力的转变，用物质解释是不够的。若说唯心，但物的存在亦系事实，精神是不能创造物质的。

二元论者谓心物各有不相涉的特性，但精神不能离开肉体而独立活动。

多元论者认为宇宙要素是多非一，则对宇宙根本统一性相矛盾。

至于解释宇宙生成演变的机械论、目的论、调和派、超越派，亦各有其长短，不能给予我们一个圆满的解答。

此外尚有宗教家说的神创造世界，创造日月众星，造男女，造万物。这种说法当作神话看则可，当作宇宙人生的真理看则不可。那么，宇宙人生的真理在佛法上到底如何解释呢?我们先看佛经上讲的“五蕴世间”。


二 五蕴世间

一般所称的世界或宇宙，无非是指时间上和空间上一切生灭变异现象的总和而言。

在佛法上说，这些生灭变异的现象，皆受因缘的支配，所谓“万法因缘生，万法因缘灭”。但宇宙万有因缘生灭的根本，则由“识”与“名色”而来。

也就是说，由“主观的能认识的识体”，与“客观的所认识的对象”相互交涉对待而成世界。

所以佛经里常说：“识缘名色，名色缘识。”那么“名色”是什么呢?名色就是“五蕴”。

在佛法上说，宇宙万有，皆由“五蕴”因缘和合而来。

五蕴者，一、色，二、受，三、想，四、行，五、识。色蕴谓之“色”，受想行识四蕴谓之“名”，所以五蕴又称名色。

何谓色蕴呢?《大乘五蕴论》中说：“云何色蕴，谓四大种及四大种所造色。……”《大乘阿毗达磨杂集论》中说：“问，色蕴何相?答，变现相是色相。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)