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其次是思维恶道之苦，包括地狱之苦、饿鬼之苦和畜生之苦。在今天这个世间，人类的物质生活有了极大提高。但这只是一期业力所决定，目前所拥有的生活环境，我们还能享用多久？谁也没有绝对把握。在座的同学虽然都很年轻，但若是不懂得珍惜时光，精进修学，青春转瞬即逝，很快就会步入中年、老年。到那时，即使有心修行，只怕也是心有余而力不足了。思维三恶道之苦，也是为了帮助我们迅速生起出离心。如果我们知道不远的前方就是万丈火坑，我们还有心思为眼前的一点享乐而陶醉吗？还能不想方设法地寻求逃避火坑的方法并付诸实践吗？ 发起出离心之后，我们还要进而发起菩提心。学佛不仅是拜佛、诵经，更不是为了生活。很多人刚出家时还发心求解脱，但时间长了，却逐渐退失道心，将出家当成一种生活方式，每天忙于事务，甚至追求名闻利养，实在令人叹息。所以，我们必须对出家的目的有清晰而坚定的认识。唯有这样，我们才不至于在学佛路上迷失方向。 学佛的最终目的，乃成就佛菩萨所具有的慈悲和智慧。如此，我们才能真正超越轮回之苦，才有能力帮助一切众生。虽然我们生活在较为优越的环境中，但普天之下还有很多人在痛苦中沉沦，或是物质贫乏，或是精神受挫，或是饱受病苦。而三恶道中的众生，更在经受着我们难以想象的折磨。仅仅是我们可以眼见的畜生道，每天都有多少生命被残忍地虐待、屠杀？对于这一切苦难的众生，我们忍心弃之不顾而自求解脱吗？ 所以说，学佛不仅是为了自己得解脱，也是为了使六道一切众生共同解脱。当我们具备这样一种发心时，就能和佛菩萨的心相应。诸佛菩萨正是为救度一切众生而应化于世，他们所具有的慈悲是平等而无限的。菩提心，就是上求佛道、下化众生之心。它并不是空洞的，而是要在起心动念之间，在做每件事的时候，都想着利益一切众生。只有这样，我们的心行才能向佛菩萨靠拢，最终成就佛果。 成佛并非遥不可及，因为它所成就的，是佛菩萨所具有的慈悲和智慧的品质。慈能与乐，悲能拔苦，从而帮助一切众生离苦得乐。在无尽的生死轮回中，一切众生都曾是我们的父母至亲。正如《梵网经》所说：“一切男子是我父，一切女人是我母。”从轮回的观念来说，众生在六道随业风漂流，时聚时散。虽然今日对面不相识，但我们要知道，他们都是我们往昔的亲人。体悟到这一点，我们就不会对众生的痛苦无动于衷了。 如果我们的心中时刻想着众生，我执就会逐渐减少，由我执而来的烦恼也会随之减少。在生活中，特别自我的人往往也是特别痛苦的人，因为他们的心狭隘得装不下自己以外的任何人。反之，具有开放胸怀的人，往往是特别快乐的人，因为他们心能够容纳一切。《菩提道次第论》中有两句话说得非常好：“我爱执者，是一切衰损之门，爱执他者，为一切圆满之处。”佛菩萨之所以能够成就，正是因为处处想着利益众生。而众生之所以流转生死，无非是因为只想着自己，不料反而因此害了自己。 每个人学佛的发心可能都不一样，这也很正常。但我们既然选择出家，就必须以良好的心态修行，否则别无出路。虽然我们住在寺院，每天也在接触佛法，从事弘法事业，但如果用心出现偏差，夹杂了贪心、嗔心、我执，那么无论多么精进，最终成就的只能是凡夫心。即使因为做事而修得一点福报，也无非是有漏之因，于解脱并不相干。所以说，树立正确的发心，是学佛的重中之重。 二、僧格 作为一个出家人，僧格的养成也非常重要。 所谓僧格，也就是出家人特有的品格和威仪。僧格不仅是衡量一个僧人的标志，也关系到佛法在世间的流传。世人对佛教的印象，很多时候并不是因为读了佛经，而是通过对出家人的观察得来。如果僧人威仪具足、自在安详，往往不需要通过说教，就能使人折服并对佛法生信。但如果出家人缺乏应有的修养，散漫粗俗，世人往往也会因此而生起轻慢之心，觉得佛法不过如此。 僧人的威仪主要表现在两个方面，一是内在的气质，一是外在的言行。内在气质源自定、慧的修习，从而保有内心的祥和自在。一个修行有素、内心安然淡定的人，所传递的气息也是安详而有摄受力的。反之，一个心浮气躁的人，则会散发出焦虑不安的气息。今天是一个浮躁的时代，大多数人来到寺院是为了寻找心灵的宁静。如果出家人也表现得心浮气躁，又何以教化世人？ 关于威仪的教化作用，佛经中记载了一个非常典型的例子。当年，舍利弗尊者未出家时，已是很有成就的外道修行者。某日，因目睹马胜比丘的威仪而大为折服，心生景仰，恭敬询问道：你的老师是谁？必是大成就者吧？他平日都为你们说什么法？马胜比丘回答说：我的老师就是释迦牟尼，在他的教法中有这样一个偈颂：“诸法因缘生，诸法因缘灭。”舍利弗闻之起敬，并由此因缘追随佛陀出家，成为佛弟子中的智慧第一尊者。 可见，威仪的教化作用不可思议，而威仪的基础就是僧格。那么，僧格从何而来？必须通过戒律的规范和定、慧的熏修。我们进入寺院之前，也是和常人无别的在家人，也会充满世俗的想法，喜欢名利声色，或许还有很多不良的行为习惯，或举止散漫，或争强好胜。对于在家人来说，这些也许并不是很严重的问题。但出家之后就必须依戒律改造自己的言行，脱胎换骨，重新做人。一个内心真正调柔的人，行为必然是如法的。而在没有完全调伏内心之前，严格依照戒律的要求生活，则能帮助我们培养良好的行为习惯，逐步消融习气。在戒律中，对于行住坐卧皆有一定之规，从而使我们由身的调柔达至心的调柔。 关于僧格的培养，也有相应的程序，那就是“五年学戒，不离依止”。出家后，必须在五年内依止师长学习戒律，实践作为僧人的行为准则及生活方式，包括沙弥戒、比丘戒。有律仪生活为基础，才能进一步闻思经教。这里所说的依止，不仅是学习戒律的条文，更要在师长的指导下生活，将戒律落实在行动中。 比丘戒包括止持和作持两部分。止持，即比丘所应遵循的二百五十戒。作持，则包括诵戒、结夏、安居等。止持的特点，是告诉我们什么不能做，如在家五戒的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，也属于止持的范围。止持乃以止为作，从而止息内心的贪、嗔、痴烦恼。无始以来，我们因无明而养成很多不良积习，如何克服它们？首先就应远离这些错误行为。就像吸毒者在戒毒期间，必须远离毒品，否则很难奏效。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |