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后学在出家依止师父之前学习了两年唯识，然而自觉对法义没有真正通达，依止后师父知道后学的毛病，一开始就提醒应多在实修上用功。随着冬季百日闭关的临近，师父干脆下令不准再看任何经论。后来经过百日闭关，后学对法性的明了稳固了，师父便开许可以阅读经书，更鼓励后学为了弘法利生多看经书。 在五六个月不闻不问经论之后，后学又重新阅读了一些中观和续部的经论，发现所有的经论不论直接或间接，唯是在开示众生法性而已，正如《法华经》所言，佛以一大事因缘出现于世，唯令众生开示悟入佛之知见。后学再看经论，既增上了对法性的定解，又对以前所学的唯识等理解得更深入，更融会贯通了。 即便如此，在实修过程中，心中还会冒起经论中的文字“泡泡”，虽明知其了不可得，不能障碍自己趣入法性，但有时还是会不自觉地随之而去，不能当下认取其本性而安住，因此浪费了不少实修的时间。后学的这一点教训望能引起大家的注意，唯是希望大家能够直接趣人法性而修行。 学习经论的几个误区 学习经论的第一大误区就是不能依止真正的善知识，前文已有详细阐述。“依法不依人”与如理依止善知识并不矛盾，大家应对此产生定解。正因为具足德相的善知识是正法的载体，为依正法故，才依止善知识的。更重要的是，善知识能根据弟子的不同根性、所处修行阶段及闻法当下的状态，灵活应机地引导弟子，若弟子直接去看经论是没有这些好处的。 其二是不明了何为真正的见地。见地不是语言文字，不是学人看了几本经论或禅宗语录，动不动就来几句“烦恼即菩提”便可以的。一个人的实修见地是要看他对法性的认可程度，以及安住的状态。见地必须解行相应，见修合一，有解无行绝非真正的见地。一个修行的法门本身就内涵了其见地，如念佛法门内涵了大乘的发心，因而是大乘的见地。然而若一个念佛人在修行时只想着自己往生极乐，对大乘的菩提心尚未生起定解，就顶多不过是二乘见地，即使能够往生极乐，也最多得个阿罗汉果而已。因此，各处佛国净土都有三乘行人。同样道理，有人修习金刚乘法门结果却仅成就了阿罗汉，实不足为奇。 其三是目前我们汉地讲经不重传承。汉文经论讲解的传承来自于玄奘、义净等真正到印度求学的法师，但遗憾的是，其传承只过了二三代便中断了。由于没有传承，目前我们汉地绝大多数的法师讲解经论皆是依文解意，又不具实修证量，所讲的往往是相似佛法，不能出离文字的窠臼，也无由了生脱死。 其四是经论的传译存在增减损益。三藏十二部结集之后，经典以贝叶经的形式辗转流传至我国，后翻译成汉文，在千年的流传过程中誊写、印刷、校对等每一个环节都可能存在添漏增删、错误讹传等问题。如《根本说一切有部毗奈耶杂事》中记载，阿难尊者还在世时，有一比丘在竹林园中说偈：“若人寿百岁，不见水白鹤；不如一日生，得见水白鹤。”阿难听到后便告诉这位比丘：“佛陀的原话是：‘若人寿百岁，不了于生灭；不如一日生，得了于生灭。”’可是这位比丘回去跟师父讲，其师却说：“你们不要听阿难的话，他老了，丧失记忆，不可依信。”可见佛涅槃后还没多久，佛法就已经讹传到这个程度。佛人灭后一百年，因对戒律和教法各有不同见解，僧团分裂为上座部与大众部二派；佛入灭后四百年左右，已经演化成二十部了，相互还多诸辩论。 另外，佛典从梵语译汉语属于意译的过程，再加上汉文又一字多义，因此翻译过程中对法义的保持程度，只能视译师的修行、对经论以及对梵汉语言的通达程度而定。藏文翻译的经典具备七支圆满，如时圆满、境圆满、请法圆满、缘起圆满等；而汉文翻译的经典往往不具这些，难以从形式上分辨经典的真伪。 同时，现在我们汉地看到的《大藏经》中还多了一个编辑的过程。过去多是皇帝敕令天下汇集经典，把凡带“经”字的统统汇集在里面，有些还加以编辑。近代的编辑人多是不修行的，有些连居土也不是，如近代的朝鲜人、日本人竟用大学生来编辑《大藏经》。有些藏经在编辑时还有“疑似”部，有些藏经干脆不分，篇数越多越好。凡此种种，造成疑伪经典混杂于原典当中的局面，更让初学者无所适从。最害人的便是托佛所说，托某菩萨之名所编造，托某法师之名所翻译的“经论”，大有铺天盖地之势，不可不察。 综上所述，唯有通过修证获得真正见地，才是学好经论的最佳门径。若不实修，经论虽在，众生亦不能解脱，正法亦不能住世!佛法是心法，需实修之人方能承载、住持之。(信息来源：摘自《临济棒喝》) 编辑：纤尘 |