“学佛”顾名思义，是学习与“佛”有关的事物。与“佛”有关的事物总体讲有三大类：即大地自然本体及其客观真理，佛学，佛教及其有关的信仰模式。

大地自然能量本体（即地球精神世界），它既非形式，也非文字，而是一种真正的利益能量时空之存在，它应是一切社会与宗教的目的，是一切学佛者学佛的真正目的与过程，它具体体现在我们身心内在本份的精神本我之中。

佛学，应该是说明大自然客观真理本体及其规律的逻辑理论，及其文字著作与学说。

二千多年来，学习佛学的文字与学说，产生于各个历史时期学佛者的个人学佛心得与研究，由于学佛者本身，在学佛过程中的历史逻辑背景及文化坏境、个人根基、觉悟深度的差异，产生了各种不同的佛学派别（宗派）及其著作与学说。

在说明地球大自然终极真理本体的多种佛学派别林立的竟争中，往往只有其中一种学说与宗派是相对地接近、统一于大地自然精神世界之本体。

不同的佛学理论之间地位的竟争，是关系到究竟那一认识层次与深度，那一种佛学信仰逻辑处于优势的问题，是那一认识层次与深度，那一种佛学仰逻辑处于优势的问题。

但总体上讲，佛学理论分为二种权威，一是以体现大地自然客观规律为权威的佛学，一是体现以创立佛教的教主及其理论为权威的佛学。

上述二种不同的佛学学说体系之间，始终存在着的优势的竟争的斗争，在过去几千年中，贯穿于整个佛学及信仰领域。

佛学只能不断地探索，不断地深化对大地自然真理本体的学习与探索，而不要滞留不属于大地自然真理本体，但又与“佛教信仰’有关联的事物，作为佛学的目的。

从本质讲，佛学与佛教本身，都只是这个神圣目的手段与途径，而不是目的，而且也不是唯一的手段与途径。从这个角度，宗教与科学最终将在这个共同的目的中统一。

与佛有关的，往往容易被认为就是学佛之目的的是“佛教”。

佛教是人间某种佛学学说，经过立教者及各个历史时期佛学宗派的创立者的设计、确立，形成有关的建筑物、制度、仪制、等级、生活方式及人际关系的综合，由于它是一种可见的，具体的，具象的社会事物，它内涵了某些经过历史长期积累的宗教文化形态与信仰氛围，它因此往往成为佛者关注与入门的第一步。

但如果停留在这个阶段与这个事物，把它的仪制、现象、气氛、当作学佛的目的，这反而会导致与大自然真理本体的远离。

如果把佛教的仪制崇拜，某种学佛手段（如念经、供佛、手印、打坐、吃素、受戒等等）与大地自然真理本体及其规律之间加上等号，作为信仰、寄托，归宿的目标或是某种承诺的保证，这是一种误导，因为这些并不是大地自然真理利益本身，也不是必然条件。

作为大地自然真理本体，它是大地自然时空的永恒规律，与人类宗教之间，并没有绝对的必然的联系，而却与整个历史模式，社会体系，逻辑理念关系密切，尤其与自我存在与觉悟关系更为密切。

它存在于大地及其自然力(即重力)能量之时间、空间的内在运动、作用之中，存在于我们自身本份时空及其直觉与日常存在之中，而宗教却是外在于自我的文化社会事物。

学佛，是启动自身中潜在的大地自然力(内在的地球引力，即内定力)，与之一体（定）而觉悟（慧）的过程中，它是学佛者的本份。

学佛在于自我个体，对真理的本质的与定位的选择（分为相对真理与绝对(终极)真理），在于对大地自然绝对终极真理的不懈的，不断的探索与努力之中。它并非是形式的，外求的，它就存于我们的本身身躯本份中(内定力)的潜在的觉悟潜能之中。

而佛教与佛学，只是人类早期的、外在的、启动的一种方式与手段。“师傅领进门，修行在自己”。不管是师傅，还是某种经典，只是一种启动，启发人们的方式，不可作为学佛的的目的与目标，因为这些对于自己来讲都是外在的。

各种佛学理论的本质，是人类以各种不同认识深度、不同角度，力图说明人类本身与人类之外的精神世界的客观规律，在佛学理论中，称为[佛]。

在不同的佛学理论与经典中，究竟什么是“佛”，其解释也是不同的。

不同的佛教理论及其宗派，在不同的关于“佛”的解释中，与大自然终极真理本体的关系也是不同的。

有的佛教理论与经典，认为“佛”是“释迦牟尼”，是“佛陀”，是“阿弥陀佛”，是“如来佛”等等。

有的则在什么是“佛”的概念，有意无意的回避，或者是互相混淆，或全部承认，或“方便论”，或忽视什么是“佛”。

作为学佛者来讲，什么是“佛”？是学佛与思考的根本，绝不可掉以轻心。

假如某一学说把“佛”说成为某一立教者，某一师傅、某一偶象，那么，这样的学佛，是达不到与非人形的，大地自然绝对真理本体及其终极利益规律之目的的，把某一立教者，某一师傅、某一偶象，作为学佛的最终信仰与目标，显然是把老师当作真理信仰，而失去自我与大自然真理本体之间本来就存在的、内在一致与隶从关系。

世界三大宗教中的“一神教”的神学，十分重视对终极真理本体（一神，即统一的神）的研究，佛教也应把究竟什么是“佛”这一主题的研究，加以深入的研究与界定。

学佛者学佛时，要十分重视对“佛”这一概念的本质的分析与研究。如果某一经典、某一宗派在什么是“佛”这一概念上回避、混淆、忽视，这样的经典对于学佛者来讲，应该持分析、研究与独自思考的态度，切不可人曰亦曰，不可见“经典”而盲从，切不可见偶象就崇拜，因为这涉及到所信仰的目标与信仰的结果的大问题。

不同的关于[佛]的解释，不同的有关[佛]的理论，构成不同的信仰逻辑，因此也有不同的信仰目标，以及学佛方式的不同，因而在学佛的领域，有着完全不同的学佛群体、学佛方法、学佛特点、学佛目标以及学佛的结果。

如果把学佛者称为居士的话，那么就有各种不同信仰逻辑的居士，有不同的居士群体与不同的居士文化特点。

在历史上，佛教在中国社会地位的不同，往取决于处于优势地位某一佛教信仰逻辑的宗派的地位的不同，一个以大地自然真理本体为信仰目标的，认识层次深刻的佛教宗派，在佛教内的优势地位，也决定了整个佛教在社会中的地位，反之则反之。

在中晚唐及宋以来，禅学在佛教界，在中国当时社会信仰中，处于优势地位，禅宗的居士模式也很快地成为当时社会知识分子的共同模式，以王维、苏东坡为代表的文人都纷纷以居士自称。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)