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漫谈修学佛法的重要性(3)

其次,认识到佛法对自己的生命有帮助,难遇难求,有着非常殊胜的价值以后,自己要慢慢累积,长时间集聚资粮。资粮比较多、条件比较好、程度比较高后,自然而然对经文上面这些文字、理论、内涵就会有较深的体会。如

其次,认识到佛法对自己的生命有帮助,难遇难求,有着非常殊胜的价值以后,自己要慢慢累积,长时间集聚资粮。资粮比较多、条件比较好、程度比较高后,自然而然对经文上面这些文字、理论、内涵就会有较深的体会。如果我们没有这样的历练与累积,天天只坐在屋子里讨论与讲说,是讨论不出佛法的。如《出曜经》说:“愚诵千章,不解一句,智解一句,即解百义。‘愚诵千章,不解一句’者,愚者无智、无行、无见、无眼、不修闻,但有浅智、粗智贪食,彼千句不解一句,是故说‘愚诵千章,不解一句’也。‘智解一句,即解百义’者,智者有眼、有见、能细思惟,彼一义围绕义、如此法应尔不应尔,是故说‘智解一句,即解百义’也。”如果佛法能够仅靠讨论得出答案,那么释迦牟尼佛为什么不在皇宫里讨论修行呢?为什么半夜跑出皇宫出家,还要托钵乞食?释迦牟尼佛常随众一千二百五十人,用现在的话来讲,也就是一个团体,是师法友和合增上的佛教团体。那个时候,僧团里是不料理饮食的,这样庞大的僧团,每天托钵都是一个非常繁重的任务,不是很简单的事情,并且那个时候人口较少,要解决的问题是很多的。就是在那样一个状态下,佛法能够越学越好,学的人越来越多,影响到社会的方方面面,广度众生。托钵乞食的时候,僧团就跟千家万户结下了善缘,也就是说,佛法不能脱离人群,不能脱离群众,否则就不叫佛法了。

平常在家时,诸位也常常学习佛法、研讨佛法,但研讨可能仅仅是理论上的推演、知识上的讨论而已,更需要的是把佛法同自己的生命结合在一起。

在更多情况下,大部分的佛弟子仅仅做些好事,比如:看到一些穷人或有困难的人,给予他们帮助,这些善事只是累积一些福德而已,真正谈修行,还有很远的距离。如《大智度论》说:“福德、智慧具足故,乃应得佛。……不但以福德因缘故可成佛道,要须智慧得成。”又说:“若菩萨欲行菩萨道,皆不应杂罪行,一切恶罪业不令妄起,杂行者于行道则难,不能疾成佛道,罪业因缘坏诸福德故。……依止爱见著善法故,是菩萨虽有福德,亦不得离老、病、死、忧、悲、苦、恼,杂行道故尚不能得小乘,何况大乘?”

真正修行是要面对内心的问题,一般分为三个层次:第一层,不学佛的人,会认为自己的一切问题都是别人给我们造成的;第二层,我们刚刚学佛时,仅仅在理论上有认识,我们也会做好事,或给别人讲些佛法,这个时候,我们的内心会变得比较好,我们愿意付出一点;第三层,我们真正修行的时候,主要的时间要用来观照自己的心。如《大宝积经》说:“佛久识心相,犹如巧幻师,幻作种种像,故佛号应供。……佛已拣择心,众生为心缚,佛能真实知,如幻师教子。……所行心境界,导师决定见,如梦受五欲,迷彼愚痴者。……调伏作业已,心无分别事,如来见心相,世间所不知。……所言心勇者,能破魔军众,以心见心者,观心不疲倦。……如来观众生,于法建立者,以心能知心,彼则真佛子。”

那么如何来观照自心呢?就是要根据佛法来观照。佛法是什么呢?佛法是告诉我们成佛的整个理路、方法和途径。这些理路、方法和途径就是修道的次第,就是我们常常谈到的道次第。如《大般若经》说:“诸佛说法,咸依次第,必有因缘,言无不善。”《摩诃般若波罗蜜经》说:“须菩提言:世尊!新学菩萨摩诃萨,云何于诸法无所有性中,次第行、次第学、次第道,以是次第行、次第学、次第道,得阿耨多罗三藐三菩提?佛告须菩提:……是菩萨摩诃萨次第行、次第学、次第道中住,能具足四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分,修行空三昧、无相、无作三昧,乃至一切种智。”我们常常听到一个词语“心路历程”,心的道路,就是心路,历程就是次第行进,一步一步往前走。

现在的情况是:每个人身体健康,能听到佛法,暇满具足,犹如一部好的汽车,就像宝马、奔驰、奥迪一样高级的小轿车。但是有汽车,里面还要有汽油,若没有汽油,汽车还是跑不动。所以,必须要常常来三宝地加油,汽车才能开动,才能跑路。加油后更重要的问题是,你有了汽车,汽油也很充足,但你准备开到什么地方去呢?你不知道要去哪里,车就会乱开。所以目的要很明确。比如,我们要开车去厦门,经过仙游、泉州等等,它有一个站、一个站、一个地方、一个地方,就是我们的路标,我们要根据路标去走。我们修行的道次第也是一样,一个阶段、一个阶段就是修行的路标,我们必须根据这个路标去修行、去开车,这样我们的路线才不会有错误。如果去一个从来没去过的地方,看不到路标,你心里就会害怕,常常就会走错路。虽然有路,但路对不对呢?是不是通向我们要去的地方?是菩提道、二乘道,还是六道轮回?都很难讲。六道轮回也是有道的,有些道通到地狱里面去,有些道通到饿鬼里面去,有些道通到畜生里头去,那也是道,但不是成佛之道。

在道次第修学上不得力,就如同一部很名贵、很高级的汽车开在一个没有路标的路上,是很危险的。因为你不知道下一站是哪里,会犹豫、彷徨。那如何解决这个问题呢?最重要的一个前提就是自己的信心、自己的选择、自己的决定。决定是什么意思呢?比如大家在寺院里,做事情前要做决定,就如开车前要做决定,决定我们的车要开到什么地方。比如,我们要去广州,或者决定开车去成都,或去北京,一定要决定车开去哪里。在这一点上是不能犹豫的。否则今天你说要去北京,明天你开到福州了,你又说要去广州,车还要掉头,这个麻烦就很大了。所以修行的前提,是先要做决定,决定修行到底为什么?为自己今生今世好过,还是来生来世好过?还是多做些好事就可以?还是现在所作所为都是为了要成佛?这是不一样的。这是很重要、很重要的。那么,第一点是我们是否真正下过决心,自己是否决定要修行;第二点是我们修行的目的是不是真正要成佛。用佛法的语言来说,就是我们是否真正做过抉择,今生今世必须要修行,今生今世必须在成佛的路上去努力。有没有做过决定?如果没有,这问题就很大,是导致信心不具足、修法不得力的很重要的一个因素。如《大宝积经》说:“应观五根:一者信根,决定安住于诸法中为上首故……”又说:“若诸菩萨,有于大乘不决定者,摄受正法则不坚固,便不堪任超凡夫境,则为大失。”

只有说我们要修行,才会想去找老师,去找善知识,才会去用功,才会去认识自己的心。《瑜伽师地论》说:“由善法欲乃至能得诸漏永尽,是故此欲名还灭根本。”所有修行的法门,所有的善知识、佛菩萨都告诉我们要认清自己的本心。它有什么问题呢?有烦恼、业障。这些要靠佛法把烦恼清除掉,要靠佛法把业障铲除掉。因为我们的心境常常会受伤、受损,需要用佛法修补、修复我们破碎的心,弥补我们内心上的种种缺憾、种种缺失。所以,佛法是用来对治我们的心,而不是用来对治别人,更不是只把佛法讲给别人听。我们讲给别人听,只是为了集聚自己的资粮,让自己内心的功德越来越得到增长。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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