修学佛法的人和不学的人，是截然不同的。社会上有些人常讲无义利语，就是佛法中所说的“绮语”，如果按佛法的标准来看，是没有多大意义的。如《大宝积经》说：“诸行皆缺减，远离大菩提，命终生忧苦，是名世话过。疑惑心动摇，犹如风吹草，智慧不坚固，是名世话过。……随逐世语言，染著诸欲境，常行于邪道，是名世话过。希求心不遂，谄曲多诤论，远离于圣行，是名世话过。愚人得少利，其心常摇动，如猿猴躁扰，是名世话过。……迷惑于眼耳，乃至意亦然，常与烦恼俱，是名世话过。愚人乐世话，尽寿常空过，不如思一义，获利无有边。”佛教为了要接引众生、广结人缘，不能不听他们讲，因为这些众生无非都是在现实生活层面的种种名利地位、是非恩怨上分别计较，也就是说都是在一个名利与物质的世界里思考、讲说，始终出不了这样的范围。佛法不是这么一回事，佛法的根本立场和原则同这个标准不一样，佛法是要净化我们内心的烦恼，不是去追逐外在物质的拥有。也就是说，人一生所追求的到底是什么？《增一阿含经》说：“知身不牢要，命亦不牢固，财货衰耗法，当求牢要者。人身甚难得，命亦不久停，财货磨灭法，欢喜念惠施。”又说：“世尊告诸比丘，有四人出现于世。云何为四？或有人身乐心不乐，或有人心乐身不乐，或有人心亦不乐、身亦不乐，或有人身亦乐心亦乐。……彼何等人身乐心不乐？于是作福凡夫人……彼何等人心乐身不乐？所谓阿罗汉不作功德……彼何等人身亦不乐心亦不乐？所谓凡夫之人不作功德……彼何等人身亦乐心亦乐？所谓作功德阿罗汉”。社会上面有些人有一定的地位、财富，衣食住行样样不缺，但是内心当中的痛苦烦恼，不仅没有减少，反而还在增加，内心的痛苦比一般贫民百姓还要多很多倍。这就是眼前现实的问题，大家对物质世界不断贪求，而大自然的供应量也是有限的，这样就会造成种种不和谐的状况，久而久之社会问题也就越来越多了。

如何利用暇满人身来修行，是一个很重要的问题，是关键之所在。我们得不到人身，就不容易听到佛法。比如在天上就很难听到佛法，在地狱、饿鬼、畜生道中就更不用说了。因为我们得到了人身，具足了暇满，所以才能够听到佛法，并且会觉得佛法讲得很有道理，对自己的生命很有启发，这样才能够慢慢去思考人生还有些什么问题。不学佛法的人除了生病需要找医生外，不会认为自己很有问题，常常还会认为发脾气是很正常的，去骂人也是很正常的，人的傲慢也是正常的——所有的烦恼都认为是正常的，这是不学佛法的人的一种常态，他认为只要是人都会有这些情绪。学佛法的人就不同，比如有真正信仰的僧俗佛弟子，自始至终都能和合共处，相互之间即便有些问题，大家都会去思考反省。如果在世间，那是非常不容易的事。大家住在一个屋子里，个人的习惯不同，有的好动，有的好静，有的喜欢看书，有的喜欢打坐，有的喜欢听经等等，习性差别很大，但是能够利用佛法来调整自己的心态，认识自己的问题，情况就不一样了，会有受用，会有收获。

修学佛法主要是解决自己生命当中最重要的问题，或者说生命中最深层次的问题，就是烦恼的问题、业的问题、苦的问题。如《成唯识论》说：“生死相续由惑、业、苦。发业润生，烦恼名惑；能感后有，诸业名业；业所引生众苦，名苦。”《妙法圣念处经》说：“我执如山，恶业似海，烦恼焰猛，炽然相续，缠绕不舍，相貌丑恶，惊怖忧恼，恒非安隐，又如虚空遍一切处，惑业苦恼随逐有情恒不舍离，无处不有，系缚有情不令出离……苦恼逼迫，暴恶缠缚，损害艰辛，无怙无依，轮转生死，周遍一切，如火焚烧，受种种苦，而无穷尽。”

佛法需要靠文字记载，需要靠语言表达。现在有CD、VCD、录音录像，也能够保存。但语言文字、声音图像，仅仅是载道的工具，就如同我们的身体，也只是载道的工具，语言文字、声音图像中的内涵，才是真正的佛法。法的定义是什么？《成唯识论述记》说：“法谓轨持，‘轨’谓轨范，可生物解；‘持’谓住持，不舍自相。”《俱舍论记》说：“释法名有二：一能持自性，谓一切法各守自性，如色等性常不改变；二轨生胜解，如无常等生人无常等解。”每个法，让众生了解以后，就知道它是什么。但是这个标准有两个层面：第一层面，比如我们常常讲“地、水、火、风”四大，它是以“坚、湿、暖、动”为其特性。又比如我们看到一杯水，就知道水能够解渴，火能够取暖，火是热的，风是动态，等等，即刻会产生这样一个理解。也就是万事万物能够保持自己的特性，让人一看就知道是什么。但这还是在眼前的、一般的、相对的意义上理解，在绝对的、究竟的意义上来讲，理解又有不同，这就谈到第二个层面。这怎么说呢？例如看到一杯水，我们看到它是解渴的水，恶鬼看到它就变成一团火，鱼看到就会觉得是自己的依怙、自己的宫殿。也就是说不同的众生，因为各自业感缘起不一样，它们对同一个境界的了解也是不一样的。如《华严经》说：“众生业力故，国土不思议，譬如众缋像，画师之所作，如是一切刹，心画师所成。”根据自己的需要，不同人对同一事物的认识是千差万别的，角度也是很多的，本身也没有一个固定的角度，这就是佛法当中最高最究竟的道理——空性的道理。《华严经》说：“了一切法，悉随心现，知业如幻，业报如像，诸行如化，因缘生法，悉皆如响。”通常人从一般的角度去认识的话，往往会认为水脏了就没有用了，就可以倒掉了；但是农民就认为可以用来浇菜，也可以变成肥料，有它的用途。我们可以思考：水为什么变得这么肮脏？可能找出很多原因，从中明白很多道理。如《华严经》说：“或从心海生，随心所解住。”

反过来说，我们对世间人事物会产生那么多的问题，就是因为对事物认识角度有问题，就是因为知见有问题。我们从烦恼心出发，从分别心出发，从而不断取相，取自己认为好的相；因为从烦恼心出发，从贪瞋痴烦恼出发，出发点本身是有毒的，所以认识境界也会成为有毒的，这样的话，对自己、对别人、对众生都会造成一种伤害。

以上所说，其目的就是要让大家明白，修学佛法在各个时期都有不同的方式方法，要认识到自己的程度。因为自己可能是患有重病的病人，如果一下子吃人参，吃很补的药，吃下去不但病不会好，还可能对生命有危害，应该先吃些清淡的、简单的、有利于消化与吸收的饮食，病才能慢慢减轻，身体才会慢慢好转。如《出曜经》说：“智者不越次，渐渐以微微，巧匠渐刈垢，净除诸秽污。”修学佛法也是一样，需要脚踏实地找到自己的立足点与下手处，根据自己的程度与条件，认清自己的问题，发心亲近良师益友，才能够越学越深，如《瑜伽师地论》说：“诸菩萨于诸有情先审观察，知劣慧者为说浅法，随转粗近教授教诫；知中慧者为说中法，随转处中教授教诫；知广慧者为说深法，随转幽微教授教诫。令其渐次修集善品，是名菩萨于诸有情渐次利行。”如果自己好高骛远、不切实际、脱离现实，佛法肯定学不进去。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)