关于“有我”的概念，佛祖释迦牟尼也曾非常明确地肯定过。在《大般涅槃经卷第二·寿命品第一之二》（北凉天竺三藏昙无谶译）中，佛陀是这样说的：“世间亦有常乐我净。出世亦有常乐我净。世间法者有字无义。出世间者有字有义。”然后，佛陀举了一个医生开药治病的例子：有一位国王请了一个庸医，他“疗治众病纯以乳药。亦复不知病起根源。虽知乳药复不善解。或有风病冷病热病一切诸病悉教服乳。”后来，又来了一位明医，他想方设法把庸医赶跑了。国王为了报答明医，就问他有什么要求。明医说：“愿王宣令一切国内。从今已往不得复服旧医乳药。所以者何。是药毒害多伤损故。若故服者当斩其首。”国王便“宣令一切国内。有病之人皆悉不听以乳为药。若为药者当斩其首。”但不久，国王染病，问明医当须如何治疗。明医说：“如王所患应当服乳。我于先时所断乳药。是大妄语。今若服者最能除病。王今患热正应服乳。”国王大惑不解，问以原由。明医将对症下药的道理讲述了一番：“如是乳者能除诸病。是则名为甘露妙药。除是乳已其余一切皆名毒害。”国王听后，对明医大加赞扬，说道：“我从今日始知乳药善恶好丑。”马上“宣令一切国内。从今已往当服乳药。”讲完这个故事后，佛陀对诸比丘说：“比丘当知。是诸外道。所言我者。如虫食木偶成字耳。是故如来于佛法中唱是无我。为调众生故。为知时故说是无我。有因缘故亦说有我。如彼良医善知于乳是药非药。非如凡夫所计吾我。凡夫愚人所计我者。或言大如拇指。或如芥子。或如微尘。如来说我悉不如是。是故说言。诸法无我实非无我。何者是我。若法是实是真是常是主是依性不变易者。是名为我。”

佛陀说的很清楚：诸法无我，并不是真的无我。但因为外道所讲的“我”与“真我”大相径庭，故为众生方便，先否定了“我”的存在，当悟到一定层次后，再讲“真我”。天亲在《佛性论》中说：“复次一切诸法。无有自性。何以故，依因缘生故。”但在《大般涅槃经卷第三十·师子吼菩萨品第十一之四》中，佛陀说：“如来世尊永断色缚乃至识缚。是故名为常乐我净。复次色者即是因缘。若因缘者则名无我。若无我者名为苦空。如来之身非是因缘。非因缘故则名有我。若有我者即常乐净。”如来之身即“真我”，它是不受因缘限制的，故是永恒的，不变易的。在《大般涅槃经卷第三十二·师子吼菩萨品第十一之六》中，佛陀又强调说：“有诸外道虽说有我而实无我。众生我者即是五阴。离阴之外更无别我。……善男子。如来常住则名为我。如来法身无边无碍不生不灭。得八自在是名为我。”五祖弘忍禅师在《最上乘论》中说：“维摩经云：如无有生如无有灭。如者真如佛性自性清净。清净者心之原也。真如本有，不从缘生。”佛经中还强调：“如来常恒无有变易。终不毕竟入于涅槃。汝当广为一切众生。敷扬解说常乐我净。……世尊。我亦无知无明所障。不知如来常乐我净。一切众生无明覆故。妄说如来无常无我无乐无净。是故流转三恶道中。若言如来永灭涅槃。当知是人必堕地狱。世尊。我今始知诸佛如来不毕竟灭。知已则得无上大宝。以佛力故复令我知诸佛实性。得服无上甘露法味。永断一切诸结烦恼。昔来所有狂聋喑痖今悉除愈。……菩萨摩诃萨若未成就是三昧者。无常无我无乐无净。若已成就则得名为常乐我净。未能度脱一切众生。名无常无我无乐无净。若能度脱则得名为常乐我净。不能破坏一切邪见。名无常无乐无我无净。若能破坏则得名为常乐我净。不能永断诸烦恼故。名无常无乐无我无净。若能永断是则名为常乐我净。（《大方等无想经卷第二》）

四、明心见性，彻悟真我：

佛教传入中国后，与中国固有的儒家、道家等传统思想接触、破撞、斗争、融合，在理论上不变重新整合、完善，形成了独特的中国化佛教哲学。中国历代佛教高僧中，打破对“无我”执着的人不乏其数，如：晋释慧远的《沙门不敬王者论》中的“形尽神不灭”说、华严宗五祖宗密的《原人论》、元音老人在《心经抉隐》中的“这个肉体不是真我，只是真我的房子，真我的住所”之说等等。南怀瑾先生在《道家、密宗与东方神秘学》一书中也说：“可知大小乘佛学和佛法所谓的‘空’，也只是抽象地指出另一现象的不同观念。如果从密宗和唯识学的理论来说，无论是有境界的‘空’（有余依的空），或是境界亦无的‘空’（无余依的空），它都是一个真实不虚的大‘有’。……无论东密与藏密，大体上都认为“唯识”的“胜义有”，才是释迦最后所出的究竟定论。换言之，佛说‘般若’的‘空观’，还只是一时之方便。由‘真空’而再证‘妙有’，才是最后的究竟。”

为了更好地理解佛陀的真义，不妨参照印度古经《博伽梵歌》的有关论述：“汝等当知，遍透整个躯体之物不会毁灭，无人能毁灭不朽之灵魂。生物永恒，无法测度，不会毁灭，而物质躯体必会逐渐消亡。”“任何时候灵魂都无生死。他既非以前形成，亦非现在形成，更非将来形成。他太始无生，永恒常存，不会因为躯体被杀而被杀。”“灵魂火不能烧，水不能潮，风不能蚀，永远不会被任何武器戮碎。灵魂永存，遍存万有，不变不动，永恒如一。灵魂目不能见，不可思议，永恒不变。”五蕴（色、受、想、行、识）和合的“我”即是《梵歌》中所言之躯体（由粗糙的物质元素土、水、火、气组成，即“色”）与心意（包含“受”和“想”）、智性（包含“行”和“识”）这两种精微的物质元素组成的“假我”、“妄我”，这个“我”要把它“无”掉、“空”掉，而最终要觉悟到得“无边无碍不生不灭”或“无法测度不会毁灭”、“八自在”或“遍存万有”的“真我”。

根据奎师那知觉哲学，个体灵魂是至尊人格神首奎师那的一个粒子部分，属于祂的边际能量。他的原始状态处于奎师那无穷无尽、光灿无边的梵光之中，其知觉意识都被覆盖着，具平等无差别相，远离二执，无能所概念。他所处的环境和状态可以用《心经》中的一段话来表述：

“观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净不增不减。是故空中。无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。” 在老子《道德经》中则言：“致虚极，守静笃。”

这种静态自我的特征在奥义书中是这样描述的：“非内觉，非外觉，非内外俱觉，非知觉聚集，非智非非智；不可见，不可触，不可摄持，无有相，不可思，不可名，真元即自我识知之为独也，凡表皆息，为安静，福乐，不二。是谓第四者，是为自我，是所当知者。”（《“唵”声奥义书》）“迦吉！此即婆罗门所称为不变灭者也。非粗，非细，非短，非长；非赤（火），非润（水）；无影，无暗；无风，无空；无着；无味，无臭，无眼，无耳，无语，无意，无热力，无气息，无口，无量，无内，无外；它了无所食，亦无食彼者。”（《大林间奥义书》）（以上均见徐梵澄所译之《五十奥义书》） (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)