我们来看看什么叫IQ？什么叫EQ？我们举两个就好了。什么叫IQ？他们叫智商。什么叫EQ？叫情商，情绪智商，我们说感情好了。IQ重要还是EQ重要？理智重要还是感情重要？诸位同修，我们看这样的书看太多，佛法都契不进去，因为佛法是不二法。我们看看，感情丰富的父母有没有理智？假如他感情丰富，没有理智，他会把孩子教得乱七八糟。而他那个感情是真感情吗？不是真感情，真感情一定会站在对方的立场去设想。为什么家长会把孩子教得乱七八糟？因为他爱之反而害之，而这个「爱」是用他的好恶、他的喜好，他觉得这样我比较喜欢，我就这样做，他觉得我喜欢先夹菜给我儿子吃，你管不著；我喜欢孩子要多少钱，我就拼命给他，你也管不著。所以他说他很爱子女，但是他那种爱不是真感情，而是欲望，那个谈不上真情。

　　真情的人必然有真理智，这才是正确的。佛法讲要「悲智双运」，而悲跟智是一不是二，真性里面具足慈悲、具足智慧。我们从这一点就可以了解到，根本就不要去分别它，只要我们处处替对方著想，替对方的利益去著眼，那你做事当中，就同时具备理智，也具备真情、真意。所以很多人说，这个人比较理智，做起事情来中规中矩。那可能他在做事上连他的太太对他都颇有微辞，这样的人生就不尽圆满。有些人的理智看起来工作也很努力，事实上他的本质里面是要成就自己的名闻利养而已，而不是真正能够体恤到身旁所有亲友，甚至於员工的需要。假如他是这样的出发点，到头来他的事业终究还是会败丧下来。所以我们立身处事应该是时时提起理智、提起慈悲，悲智双运，这样才正确。

　　当追求这些外在的物质，人生会虚幻一场，这样的判断能力，在古代也有很多的故事流露出来。老子他要出关以前，有个官员就跑过来问他：老子，我请教你一个问题，我有两个孩子，大的比较老实，小的比较聪明，我老了以后是要依靠大儿子还是依靠小儿子？老子就拿出了一把零钱放在桌上，他就对大儿子说：你只要过去打你父亲一下，这些钱统统是你的。这个大儿子比较老实，他心里就想，怎么可以打父亲？死都不能这样做。所以怎么样劝他就是不肯。接著这个小儿子比较聪明，老子就跟他说：你就碰一下就好，这些钱就是你的。小儿子马上过去打了父亲一下，然后就把钱收进来，自己还在那里很得意。老子就对他父亲讲：你知不知道以后要靠谁？诸位同修，你们以后要靠谁？

　　但是现在好多的父母都在一直把投资都放在这些聪明、读书又读得特别高的，结果他们所有的投资，他去了美国以后有没有再回来？没有，甚至於你还自己花钱去美国看看他。结果他刚好又娶了一个外国老婆，你去住了一段时间，他的老婆还会拿一张帐单给你，你住这一阵子要给我多少钱，到时候你就叫天天不应，那也是自己造成。反而都是那些学历比较低的孩子在照顾父母，因为书读愈高可能愈傲慢、愈自私，书读得少，最起码不会傲慢，比较谦恭。果不其然，他的晚年是大儿子照顾。后来他去世了，联络他的小儿子回来看他，他小儿子已经在其他的地方做生意，对著去传达的人说：我来回又要一段长的时间，我又少赚多少钱。后来也没给他父亲送终。

　　所以人生努力的方向很重要，我们到底把孩子、把往后的子子孙孙往哪里去带？当我们重视的是道德、是德行，那我们这条路可能会带动百年、千年以后的子孙，都迈向正确的康庄大道，所以学贵立志。诸位同修，你要带你的家族走多少年？怎么都没有声音？怎么这么没有信心？「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」，最起码也要拿范仲淹先生来做榜样。你以后都想八百年不衰，应该怎么样带后代子孙，相信你看事的角度绝对会相当不一样。

　　我们刚刚也提到，真实智慧才能让人生快乐，而真实的智慧也来自於好学才能够学到。《大学》里面提到，「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善」，这是人生的目标。「明明德」，明德用佛家语就是我们的自性，当我们明白了自性，明心见性，自己就成就了，那时候就法喜充满；明明德也是自觉。「亲民」，亲近众生，亲近人民，才能够了解他的需要。进一步要「新民」，这个「新」就是帮助众人转恶为善，转迷为悟，转凡成圣。所以在《大学》里面提到，就是自己还有让众人能够「苟日新，日日新，又日新」，而最重要的要从他的思想开始转变起，这是觉他。最后「止於至善」，当我们明明德，当所有的众人也能够明明德，我们就自他圆满，所以止於至善在佛家就是圆满成佛。诸位同修，我们看到儒家修学的目标跟佛家修学的目标完全相应，我们就可以体会到英雄所见，大略相同。为什么中国人能够接大乘佛法，最主要的原因是我们的圣哲人把我们的根基都扎稳，所以要好好珍惜老祖宗的智慧。那当你在明明德当中，就会有喜悦出现。

　　人生在哪些感受当中会让你快乐？哪些情境当中你会觉得非常喜乐？哪些情况？诸位同修，你们这几天都很痛苦吗？你们这几天有没有感觉喜乐，为什么会感觉喜乐？法喜充满，「学而时习之，不亦说乎」。因为我们的明德在力行当中透一点出来了，这个光芒，诸位同修，要让它持续放光，不能回去以后又遮起来。我在高中时代听过两句教诲，当时候确实当场就肃然起敬，眼前一片光明，但是三十秒以后就黑暗了。第一次是听到「岳阳楼记」里面，范仲淹说的「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，突然眼前好像放光明，觉得这句话让我肃然起敬。后来就没有再放光了。另外一篇文章是孔明的《出师表》，突然读到「鞠躬尽瘁，死而后已」，这种人生真痛快。但是这个光芒直到十多年以后，遇到师父上人才重新再点亮。

　　诸位同修，人生有多少个十多年？不要再让自己、还有让我们的下一代浪费人生十多年的时间。当我们真正认知到智慧的可贵，圣贤教诲的重要，我们那些很纷乱的思惟就会放下。就是因为还没有了解到重要性，才会顾虑东顾虑西，「我儿子假如不学这么多才艺，以后会不会跟不上」，就一大堆烦恼，都来自於没有深刻体会。这个智慧的教育纲举目张，整个人生都可以全面圆满发展起来。在马来西亚有位朋友他就说：每次来听课的时候，大家都是状态很好，好像都开悟了，也是雄心壮志好好回去施展一下。突然在坐飞机的时候，开始有点眼前模糊，有点清楚又不会太清楚。结果一回到家里，遇到冤亲债主，就开始怀疑圣贤人说的是真的吗？悟、雾、误，到最后就退心，那可不行。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)