六、依靠共业度脱生死·践行圣言趣向菩提

我们常常讲度众生。过河要靠一只船，佛法就是一只船。但是，从此岸要到彼岸，光有船还不行，还要靠人在这边去摇橹，靠人那边去划船。不会划船的话，这个船可能还要翻过来，你一样还会死，是不是？划船、摇橹，这个就是用功，就是我们的修行。你慢慢地去摇，才能够摇到对岸。你摇不好，它就去不了，它是辩证的。学佛法也不是那么简单就能够到达对岸，弄不好还是会翻船，这个是真的。

那么怎样才比较保险呢？就是你在一只大船里头，很多人一起摇，你自己虽然不会摇，这个船也不会危险。只要这个指挥的人、指导的人有这个技术，他就能够掌握方向。这里就是说大乘法跟小乘法的一种区别。小乘法完全靠自力，靠个人的力量，靠别业；大乘法靠共业，就把我们业的力量融入到善法的共业当中。

那么别业跟共业区别在哪里？就是业的性质、业的行为，这种行为相应不相应。相应的话，它就融入到这种共业。不相应的话，你就是别业。就是哪怕人在一起做同样一件事，心不在一起，业就不在一起。只要心在一起的时候，自然而然它业就相应了。比如说，我们大家都发同样的心，那么，在德尘居工作也好，在云水堂工作也好，哪怕在内院工作也好，它都是一样的——都是一个寺庙，都是为三宝做事，都是承事供养三宝，都是佛门的净地，都是共业。在同一个佛堂里头做事，你心不在一起，业也不在一起。心不在一起，即使在一个佛堂里面扫地，肯定你扫你的，我扫我的，你扫一半，我扫一半，是吧？要么，我扫我的，你扫你的，反正最后也把佛堂扫干净。但是，这两个业它不相干的，就是你做的事情跟我做的事情不相干。

我们修行的目的就是要走圣者道，要顺着圣者道去走才有希望。要顺着圣者的道去走、去做、去实践，就必须把我们的行为同佛菩萨的行为、同圣者的行为去相应，这一点是非常重要的。同圣者的行为去相应，比如佛菩萨告诉我们修行要怎么修，做事要怎么做，怎么调心、怎么用心、怎么用功，那我们照着去做就是相应的。因为这些经典是佛菩萨、祖师大德们讲的，是他们语业的体现，写成文字，我们照着去做，就跟这个业相应。我们相应就不会错，相应就顺着这个解脱道。相应不是说我们今天相应，明天不相应了。我们心心念念时时刻刻，一天又一天都是这样用心，这样是不会错的。而不是说我们在佛门里边修行用功的时候，一定要怎么样……自己去讲一套出来、搞一套出来，是绝对不可能的事情。我们凡人怎么会有那种经验呢？凡人只有凡人的那些经验，绝对没有圣者的经验。更不是说，我们拿佛经上面的片言只语作为一个借口，这个就是发菩提心，不是那么简单的事情。

我们常常说利益众生、利他，利他不等于是菩提心。为什么说不能相等呢？因为利他的人很多，不学佛法的人也有利他，是不是？社会上学其他宗教的人也有利他的。佛法所谈到的利他有特定的含义——就是说去利乐有情，没有条件。并且，自己要成就佛果，必须这么做。那么，利乐有情，就要利益他们一起来学佛法，去解脱生死求证涅磐，并且是心心念念这么想的。而不仅仅是你没有车费了，给你十块钱；你没有饭吃了，给你一盒盒饭；你没药了，给你一瓶药……这就是菩萨？不可能那么简单。那世界上面所有人都是菩萨了。不是因为是佛教徒，我给你一瓶药，我就是菩萨了。那人家不是佛教徒，给你一瓶药，他就不是菩萨。不是这么来划分的，是不是？当然，你给他一瓶药也是利他，但利他不等于就是菩提心。

所以，我们要学大乘佛法。如何认识我们真的是大乘佛法、还是二乘法、凡人法，就要把整个概念搞清楚，然后看我们是跟哪一道相应。要走大乘道，要走成佛之道，那肯定要照这套去走，去实践，才是有可能的、有把握的。如果不照这套去做，我们所有点点滴滴的经验都是错误的，最后不能有成就，这个是真的。

七、于三法印悟师友缘·依师友缘启发净信

佛法的最基本的理论，比如说三法印——诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。“诸行无常”是从时间上面来说明，一切有为法刹那刹那在生灭，没有固定不变的实体；“诸法无我”是从空间上面来说明，世间上面任何事物都是彼此相依共存的。所谓相依共存，就是说你自己存在的时候能不能感受到对方的存在，这是很重要的。如果你自己存在的时候不能感受到对方生命体的存在，不能感受到依报的存在和它的重要性，实际上就是对自己认识不清楚。因为对方的存在、别人的存在、依报的存在、山河大地的存在、国土的存在，本身就是自己生命的一部分。

我们很多的痛苦、很多的烦恼，都是根源于什么呢？我执、法执。就是觉得自己最重要，或者说我需要的东西对我来讲是很重要。其实世界上面一切的现象、一切的事物都是相依共处的，不能说我需要的时候才觉得它重要，不需要的时候可以不去想它，可以不去要它，可以不去理它，不把它当回事，这肯定是不行的。

比如说，我们明天要吃饭，今天就要准备好米呀、油呀，看看有没有菜，有没有盐，有没有柴禾……肯定都要弄清楚，明天早上才有东西吃。今天我们如果没有去检查，明天到时候肯定吃不上，要么就不够吃，随便缺少一个都不行，你都吃不了。这些物品、食物对我们都是有关系的。就是说，我们在一个团体当中，不需要很多人去关心这个问题，煮饭的人会去关心，炒菜的人会去关心，典座会去替我们关心。这就是说明一个团体的重要性——大家可以分工合作。而不是说这件事情跟我们没有关联，它都是有非常直接的关联。我们很大的一个毛病和问题就是：我需要的东西赶紧给我，马上能够到我的手里。常常说急求果相——你没有前面的因，怎么会跑到你的手上去？这是绝对不可能的事情。

学佛法，我们常常讲师、法、友。这个师、友的缘是非常非常地关键。你这个缘份不好，佛法肯定学不进去；你这个缘份好就是说自己知道、晓得如何同别人去结缘，也就是如何跟别人去相处，如何跟不同的人、不同身份的人、不同层次的人去相处。那么这有两种不一样的情况。一个是你在高位的时候你如何跟下位的人去相处；另一个是你在下位的如何跟高位的人去相处，这是非常重要的。

在高位的人跟下位的去相处，如何能够相处好？很重要的一个认识就是说，在高位的时候不要认为自己是在高位。比如说在学校里面是老师讲课，那么自己如果认为自己是老师，就要求学生如何来尊重你，如何来对你有礼貌，如何对你客气。别人做不到，别人做不好，你就烦恼。那你当老师，跟这个学生说“我们是同学”，如果这么去安立，就不会有问题。看所有人，大家都一样平等。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)